淨土法門簡介

 佛示現於世的本懷，是為了教化眾生，令眾生了煩惱，脫生死，成佛道。

本師釋迦牟尼佛在華嚴經說："奇哉！奇哉！一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著不能證得"。釋迦牟尼佛示現於世的目的，是告訴眾生，眾生的本體，亦即所謂"妙明真心，真如本性"，與佛一樣，佛的教化，是將反妄歸真，令妙明真心重現，究竟成佛的道理和方法，告訴大家。

成佛之路，簡單容易嗎？

當然不是，不說成佛，先說了生脫死，亦即所謂出脫"三界六道"，不再輪迴，最低要求，先斷"見思惑"，能夠斷除的話，便出離"三界六道"，問題是"見思惑"容易斷嗎？縱有四禪八定，只要"見思惑"未斷，也不能出脫輪迴，而對於世間凡夫來說，"見思惑"中單單那個"見惑"中的"身見"，已經是一大難關，很難消減，原因在於世人苦苦執著有個活生生肉身的"我"，由"我"而衍生出"我的所有、我的想法、我的感覺、我的喜厭"，要去除這個"我"，非一般凡夫可以做到，加上當今正值末法，眾生障深慧淺，邪說當道，若欲借斷除"見思惑"來出脫"三界六道"，縱使講得出，也很難做得到。

釋迦牟尼佛大慈大悲，為了度化末法眾生，特別開示淨土法門。

釋迦牟尼佛告訴大家，在法界的無量諸佛之中，有一位阿彌陀佛，以四十八大願建立了一個"無有眾苦，但受諸樂"的極樂世界，這是一個清淨的佛土，讓眾生在那裡修行成佛。極樂世界有兩大特點，第一，不單只不用斷除"見思惑"，連罪障未除，所謂"業障深重"的眾生，也可以往生到極樂世界；第二個特點，往生到極樂世界之後，不會退轉重回"三界六道"，不會再輪迴，在那裡好好修行，究竟成佛。

極樂世界容易去嗎？

今天有說法者將念佛往生說得很容易，聲稱只要念佛，無須"觀空"以及只有佛法基礎知識便足夠往生了；又有人說臨終有人從旁助念也能令亡者往生；乃至有念佛的亡者死後出現了某些旁觀者認為的"瑞相"，嘩，決定往生了！問題是，真的這麼容易嗎？念佛往生，要具足"信願行"三資糧，聽起來不難，反正感覺自己信了佛，發了一個往生的願，抽時間念念佛，便具足"信願行"三資糧，得以往生，真的嗎？此外，我曾見過一位說法者聲稱，單單辦了一個法會，便將地獄眾生超度到西方極樂世界，聽起來很吸引吧，那死了也不用怕，搞過法會便往生了，真的嗎？當然不可能。往生極樂，對末法凡夫而言，絕非簡單容易。

往生淨土的首要條件："修心"，將"妄心"與"淨心"區分出來，從"妄心"回歸"淨心"。

先談"妄心"，世人每每執妄為真，不單只"我"是真實，山河大地，森羅萬象，以至"我的一切"都是真的，令這個"我"貪戀不捨，執著不放，誰不知原來這個"我"和"我的一切"，如金剛經中所說，"凡所有相，皆是虛妄；一切有為法，如夢幻泡影"，全部純粹是"業感緣起"的生滅幻化現象而矣，法句經說，"諸法因緣生，諸法因緣滅"，而這個因緣生滅法，本自虛幻不實，龍樹菩薩在中論說，"因緣所生法，我說即是空"，又說，"諸法不自生，亦不從他生，不共不無因，是故知無生"，徹底告訴大家，"凡所有相，皆是虛幻；本來無一物"，你的"所想、所見、所作"全部都只不過是"妄心"一時顯現的幻化感覺而矣，執著了這個"妄心"去修行，變成了"心外求法"，在妄心中來來去去地打滾，從淨土法門強調臨終必須與佛感應道交上來說，污染的顛倒妄心，如何可以與清淨的阿彌陀佛和極樂世界感應道交呢？感應不到，如何往生呢？這可是一個要好好面對的問題！

釋迦牟尼佛告訴大家，在包括淨土法門的修行路上，一定要"修心"，從習以為常的"妄心"，回歸到"淨心"。釋迦牟尼佛整個教化，主要是強調眾生本具一個清淨平等的"真心"，世出世間的一切，都是"萬法唯心，一切唯心做"，華嚴經說，"心佛及眾生，是三無差別"，又說，"心如工畫師，能畫諸世界，五蘊悉從生，無法而不做"，楞嚴經說，"諸法所生，唯心所現"，而觀無量壽經則說，"是心是佛，是心作佛"，總括而言，心為主宰，能否真正踏入修行之路，決定權在乎這個"心"，整個修行的重點，是讓"心"繼續留在顛倒妄想的一邊，還是觀照萬法皆空，將心轉向清淨的一邊呢？淨土法門整個修為，以至最終能否往生，關鍵在於能否將"妄心"轉化成"淨心"。

阿彌陀經說，"從是西方，過十萬億佛土，有世界名曰極樂"，這個說法，是為了接引著相眾生的權宜之說，實則從萬法唯心上來說，"自性彌陀，唯心淨土；法界一心，全體即是阿彌陀佛"，襌宗袓師惠能大師在六祖壇經說，"何其自性，本自清淨；何其自性，本自具足"，清淨的阿彌陀佛和西方極樂世界不在心外他方，而是在當人一念清淨心性之內，所以真正的"往生"，是離開污染的"妄心"，進入清淨的"真心"之中。

阿彌陀經又說，在臨終的時候，要"一心不亂"，阿彌陀佛才會現前，能夠保持"心不顛倒"，即得往生極樂世界。這裡請留意，"一心不亂，心不顛倒"的心態，若果不是經過日常生活中不停的練習，臨終的時候可以做到嗎？不大可能吧！那怎麼辦呢？唯一的做法，是在日常生活中"修心"，不停地反省，自己的心還是著相嗎？分別執著心還是那麼重嗎？還是念念跟著感覺走嗎？不可以呀！一定要從這個"妄心"走出來，改成念念觀照印可金剛經中所云的，"無我相，無人相，無眾生相，無壽者相；過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得"，常念人生如夢，虛幻不實，配合清淨的佛念，來取代顛倒的妄念，日常行住坐臥之中，常持此念，以"憶佛念佛"作為替代，直到有一日臨終之時，如天台智者大師說，"臨終在定之心，即淨土受生之心"，臨終時正念分明，心中只有佛念的"淨念"，沒有貪戀，沒有不捨等種種"妄念"，念念清淨，與阿彌陀佛感應道交，當下一念，往生極樂淨土。

此外，淨土宗第九代袓師，蕅益大師在阿彌陀經要解中說："得生與否，全賴信願之有無；品位高下，全由持名之深淺"。這幾句話，道出了能否往生的決定權，原來不在念佛的數量多寡，而是在乎"信"與"願"，即使一日念"阿彌陀佛"十萬次，假如不具足"信"和"願"的話，不能往生。而這個"信"和"願"，是指"真信切願"。那如何有"真信切願"呢？阿彌陀經說，"不可以少善根福德因緣，得生彼國"，甚麼是"善根"呢？十住毘婆沙論說，"不貪，不瞋，不痴，為之三善根"，假如不肯"修心"，在"妄心"中一如以往地念念著相，沈迷於"愛恨情仇，人我是非，名利聲色，吃喝玩樂"這些現世妄境之中，這樣的話，如何能夠"不貪，不瞋，不痴"呢？很難吧！做不到的話，善根不足，如何往生呢？但如果努力"修心"，將"妄心"轉向"淨心"，明解和觀照萬法唯心，一切皆空，那還有甚麼"能貪、能瞋、能癡"的人和事呢？少了"貪瞋癡"之後，繼以觀照"本來無一物"的清淨心念來取代，當面對世間妄境之時，見相而不著相，不再只知道跟著感覺走了，心清淨，順理成章與清淨的佛菩薩和淨土相應，如維摩詰經說，"隨其心淨，則佛土淨"，華嚴經說，"菩薩清涼月，常遊畢竟空；眾生心垢盡，菩提月現前"，心清淨，一切清淨，以此長養"信願"，自然長出真實堅定，誠心誠意的"信"和"願"，與佛感應道交，手握往生淨土的門卷了。

此外，若果以"真信切願"之心念佛的話，淨土宗第八代袓師，蓮池大師在阿彌陀經疏鈔中說，"彌陀乃萬德名號，一名才舉，萬德齊圓，不期於福，福已備矣，持名乃善中之善，福中之福，舉其名兮，兼眾德而具備，專乎持也，統百行以無餘，越三祇於一念，齊諸聖於片言"，念佛功德，不可思議。

修行淨土法門的具體方法，依止蓮池大師在阿彌陀經疏鈔中說，要"事理兼備"，亦即所謂"事依理起，理得事彰"。從世間法上來說，理，是指理論；事，是指事行，以萬法皆空的理論，來支持淨心的事行；又以阿彌陀佛極樂世界的理論，來作念佛往生的事行。若果從出世間法上來說，理，是指清淨的自性本體；事，是指念佛的事行，蓮池大部的侍者，古德法師在解釋蓮池大師阿彌陀經疏鈔的演義中說，"事依理起者，事不自事，因理而事，因自性彌陀，故勸人念彌陀，因唯心淨土，故勸人生淨土；理得事彰者，理不自彰，由事乃彰，因念彌陀，方顯自性彌陀，因求淨土，乃悟唯心淨土"。

總結來說，修行淨土法門而不修心的話，很大可能雖然一方面念佛，另一方面卻念念攀緣事相世間，生起顛倒妄想，"妄心"凌駕"淨心"，這樣的話，只會與六道穢土相應，假如改為以"淨心"對治"妄心"之後，著相的妄念自然減輕，清淨無著的心念多了，保持著這個心態，配合念佛事行，持之以恆，直至臨終之時，"一心不亂，心不顛倒"，正念分明，往生極樂淨土。

本文只是對淨土法門作一個簡略的介紹，若果想詳細了解淨土法門，推薦大家學習蕅益大師的阿彌陀經要解，淨土宗第十三代祖師，印光大師稱讚要解，"理事各臻其極，為自佛說此經以來第一注解，妙極確極，縱令古佛再出於世，重注此經，亦不能高出其上矣"；而如果想了解如何從"妄心"轉向"淨心"，推薦大家學習楞嚴經，釋迦牟尼佛在經中暢談"從迷返悟，破妄顯真"之理。

南無阿彌陀佛！ 

關於破除虛妄分別心的一點愚見

佛經中，有一部廣為人知的經典，"心經"，在這部經的經文之中，有一句話，"以無所得故"。這一句話，道盡了"萬法皆空，萬法唯心"，點出了人生如夢，虛妄不實，而在這個夢幻泡影之中，本有不生不滅的真如本性，正在發揮著恆沙妙用。 首先，"以無所得"，萬法皆空，全部都只是心中顯現出來剎那生滅的相續影像和感覺，在生滅之中，一切了不可得。近代人每每喜歡說要"活在當下"，看似有理，但其實一念"當下"，即成過去，了不可得。沒有"當下"，亦即表示沒有"現在"，沒有"現在"，又豈會有與之共生、共存的"過去"和"未來"呢？所以佛在金剛經說，"過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得"，沒有了三心，還有你，還有我，還有萬事萬物嗎？故此佛說，"凡所有相，皆是虛妄"，"無我相，無人相，無眾生相，無壽者相"，借一句"以無所得"，開顯出"本來無一物"之理！ 但在"以無所得"之中，你我本自具足的妙明真心，卻又歷歷在前，在那裡呢？哦！原來"踏破鐵鞋無覓處，得來全不費功夫"，常住真心無時無刻在日常生活"穿衣吃飯，行住坐臥"之中，發揮著恆沙妙用，盡顯"萬法唯心"，在"不生不滅，不垢不淨，不增不減"的妙明真心之中，如六祖壇經中所言，"何其自性，能生萬法"，示現出十法界無窮無盡依正境界，森羅萬象。 除了上述破除妄心的道理之外，又可以從另一個角度去說。 人的一生，基本上走不出"愛恨情仇，人我是非，名利聲色，吃喝玩樂"這十六字框框，眾生沈迷於框框之中，執假為真，終此一生，完全被虛妄分別事相衍生出來的感覺所迷。 試用一個例子來說明。 阿珍愛上了小王，愛到發顛，誰知有一日小王移情別戀，令阿珍很傷心，兩人不再見面了。過了一段時間的某一天，阿珍在街上遇到小王，雖然小王還是那個人，但阿珍發覺，以前對小王的那份濃情蜜意消失了，對小王一點都不愛了，問題是小王還是小王，還是那個人，那一個樣子，為甚麼阿珍會有這樣重大的轉變，從深深愛戀，轉變到完全沒有絲毫愛意呢？ 真正的原因，是阿珍從來都不是愛著小王這個人，阿珍所愛著的，純粹是小王與她相戀的時候，她妄心生起的一份順意開心感覺而矣。阿珍所愛的，原來只不過是自己妄心中的一份感覺，當這份愛戀的感覺被傷心的感覺取代之後，縱然重逢，故人依舊，感覺不存了。 人世間的"愛恨情仇，人我是非，名利聲色，吃喝玩樂"，你以為是真的，原來全部都只是你的感覺作怪，你一生所擁有和愛惜的一切，原來只是你自己的感覺。你以為對某人某事或愛或恨，其實某人某事純粹是令愛恨感覺生起的一份"有生有滅，似有非真"的"緣"，真正的"愛恨"，是"愛恨"自己心中那份虛幻不實的感覺，說得更坦率一些，純粹是自己"愛"自己，又或者是自己"恨"自己，將感覺所衍生出來的境界視為"凡所有相，皆是真實"，不知道全部都只是"妄心"生起的"妄法"而矣，所以釋迦牟尼佛在楞嚴經中，說了兩句至理名言，"自心取自心，非幻成幻法"。 世間人每每對人和事衍生出來的順逆、對錯感覺執假為真，為自己和他人做成無量困擾苦惱，但假如對釋迦牟尼佛的道理信服和看透的話，便可以從明解之中，有所體悟，有所看破，不再念念跟著感覺走了，不再迷惑顛倒，心隨境轉，令自己成為了虛妄感覺的奴隸，在六道輪迴之中，升沈不定，永不出離。 山不轉，路轉； 路不轉，人轉； 人不轉，心轉！ 本文只是對如何破除妄心，提出一些很粗淺的見解，釋迦牟尼佛在楞嚴經中，暢談破妄顯真，從迷返悟之道，將"心轉"的道理和方法解釋得很清楚，真正想破除虛妄分別心的話，敬請好好學習楞嚴經。 南無阿彌陀佛！