狂慧

在佛法中，“狂慧”者，狂，是指“不正”的意思。所謂“狂慧”，是指不正的智慧，屬於世間智慧，亦即佛法中的所謂“世智辨聰”，並非真正的般若智慧。

“世智辨聰”與“般若智慧”有甚麼分別呢？有“世智辨聰”的人，在妄心中念念分別執著﹔有“般若智慧”的人，在妄心中不起分別執著。

而 “狂慧”從何而來呢？第一，有從觀看經文而生：很多人雖然有翻閱經文，卻不明經中如來真實義，加上自己的貢高我慢心，不肯依照祖師註解，自己胡思亂想，斷章取義，自立知見﹔又例如修禪定得到少許定功之後，有境界出現，未能夠分辨邪正，卻自以為功夫了得；而最可怕的是，從邪師而得，意思是指不知道佛在楞嚴經警告我們，“邪師說法，如恒河沙”， 不小心擇師，只知道聽塗說，貪慕名氣神通，胡亂拜師，結果跟了邪師，正法也變成了邪法，乃至得到魔通鬼通，反以為自己有大能大智。

又狂慧也包括了那些妄執“偏空之理”的人，他們錯解觀無量壽經“是心是佛，是心作佛”這兩句話的真正含意，聲稱將“十方諸佛一口吞盡，何處更覓彌陀﹔十方世界徹底掀翻，何方別求淨土”。這些人認為，既然“是心是佛”，心即是佛，那又何來彌陀，何必求生淨土呢？他們不知理中有事，真空妙有。這些人按著這個思惟心，認為“再說念佛求生，早是缽盂安柄，頭上加頭”，既然“是心是佛”，那念佛往生，屬於缽上加柄，頭上加頭，多此一舉。有了這個知見的話，便與正信的佛法背道而馳了！

“身口意”三業

有云“禍福無門，唯人自招”，如何招呢？乃“三業”所招。

身業，意思是指行為上所做的“業”。有善有惡，殺生，偷盜，邪婬，屬於“身惡業”，若果行為上能夠不作惡，為之“身業清淨”。

語業，意思是指說話所做的“業”。有善有惡，妄言，綺語，惡口，兩舌，屬於“口惡業”，若果說話真實誠信，常存口德，是名“口業清淨”。

意業，意思是指意識心中所生起的“業”。有善有惡，貪心，瞋恨心，不知因果心，屬於“意惡業”，若果心中常存正念，為之“意業清淨”。

“身口意”三業不淨，便會投生三惡道。如龍舒淨土文云：

佛問阿難云“汝欲見地獄人否？”阿難云，“欲見！”佛云，“身行惡，口言惡，意念惡，此地獄人也”。蓋謂人生善惡，不過身口意三業，今三業俱惡，是為純黑業，所以入地獄﹔若三業俱善，則為純白業，乃生天堂﹔若三業中有一善業，則為雜業，亦不入地獄。

故“身意”雖惡，而口念佛名，亦一業善，遠勝於三業俱惡。況口念佛時，又能心想佛像，則意業善﹔端正其身，而手提數珠，則身業善，常能善此三業，以修淨土，必上品生。

予嘗於鎮江聞賣蝦者，叫蝦一聲，而知其三業俱惡。何則？身荷蝦擔，則身業惡﹔意欲賣蝦，則意業惡﹔口叫賣蝦，則口業惡。是知叫蝦一聲，而三業俱惡，此佛之所謂地獄人也！

我們這些生死凡夫，若果終日不斷攀緣，在外緣的不斷熏陶之下，撫心自問，真的能夠“身口意”三業清淨，不會“胡作非為，胡言亂語，胡思亂想”嗎？做不到的話，“身口意”三業會靠幾句佛號來變得清淨嗎？實在應該好好地反省，不要自欺欺人！

因此，若果真的想脫離六道輪迴，求生淨土，必須如永明延壽禪師在萬善同歸集中言，“求淨土者，縱饒未明道眼，也須成就淨身” 。如果希望求生淨土，縱使未能夠了悟自性，起碼必須要“身口意”三業清淨，如萬善同歸集文中有言，“學道之門，別無奇特，只要洗滌根塵下無量劫來，業識種子。汝等但能消除情念，斷絕妄緣，對世間一切愛欲境界，心如木石相似，直饒未明道眼，自然成就淨身”。這段文提出，“消除情念，斷絕妄緣”，若果有緣遇上真正的導師，必須誠心親近，縱使“參而未徹，學而未成”，一入耳根，永為道種，世世不落惡趣，不失人身，直至有日根機成熟“一聞千悟”。

而“對世間一切愛欲境界，心如木石相似”這兩句話，不是要我們拋妻棄子，而是要我們明白到，有合必有離，但求做好本份，不要執著。

聞思修

佛法有所謂“聞思修” 。做得到的話，便能夠智慧：

聞慧，意思是指由於“聽聞”佛法而生起智慧。這個聽聞，可以是從經論中聽聞，或從善知識處聽聞，因為有“聞”，生起無漏智慧。

思慧，意思是指由於“思惟”佛法而生起智慧。簡單地說，“聽聞”佛法之後，能夠“思惟”所聞的法義，生起無漏智慧。

修慧，意思是指由於“修習”佛法而生起智慧。簡單地說，既已聞法，又復“思惟”法義，開始“修習”， 而由此“修習”的原故，生起無漏智慧。

而關於“聞思修” ，今天生死凡夫只知著重“聞” ，變成了“多聞” 。而在今天這個資訊發達的社會中，絕對很容易做到，因為介紹佛法的資訊，俯拾皆是，但請大家留意，只有“多聞”，而欠缺了“思”和“修”的話，問題使出來了，當遇境逢緣的時候，分分鐘“求升反降”，故此佛在楞嚴經中，特別借阿難尊者被摩登伽女誘惑之事來提醒我們，只有“多聞”的話，談不上有甚麼修行，如經云，“雖有多聞，若不修行，與不聞等。如人說食，終不能飽”﹔又云，“雖復憶持十方如來十二部經，清淨妙理如恒河沙，祇益戲論”﹔更提醒我們，“汝學多聞，未盡諸漏，心中徒知顛倒所因。真倒現前，實未能識”。這些教導，都是告訴我們對佛法“多聞”是不足夠的，一定要加上“思”和“修”，將佛法融會貫通，用在生活上，用在改過自己的“貪瞋癡慢疑”等習氣之上，減少自己和他人的煩惱，這個才是正式的“入道”，真正的“修行”，猶如一個人熟讀食譜，對食譜中的食物配搭，如何調味的理論很熟悉，但如果自己很少下廚，對廚藝不熟的話，變成了“講得出，做不到”，絕對弄不到珍饈百味出來。

民初大德，江味農居士在金剛經講義有一段饒有深意的說法。

讀經聞法，要在深自警惕，以佛所說為鏡，時時處處，用以自照，不觀不照，迷何由覺呢？

聽聞佛理之後，最重要是將它用來反省自己，看看自己的思想行為中，有那些地方與佛理背道而馳。不行這一步，那在“聞思修”而言，則只有“聞”，其餘“思修”便欠奉了！

般若智慧

相信佛弟子一般都追求般若。而這個“般若”，簡單地說，是指從覺悟佛法而生起的智慧，有別於世間的智慧。

而這個“般若智慧”又分為“小慧”與“真慧”。那如何辨別“小慧”與“真慧”呢？按印光大師在文鈔中教導我們：

印光大師指出：“小慧者，未悟無生也。此人境未至而將迎，境現前而攀緣，境己過而憶念。”

各位，此乃俗語所謂的“心隨境轉” ，好似我一樣，典型的生死凡夫！而這些小慧之人好像一個窮困的人，在路邊拾獲一個有錢人的財產清單，便以為自己成為巨富，不知是“數他人寶，於己何涉”，比喻小慧之人雖然知道“是心是佛”之理，但在行事上，卻截然與“是心是佛”之理違背，言行不一，能說不能行，心是心，佛是佛，我慢心重，心高氣傲，聽了幾次經，看了幾本書後，便以為自己已經通達佛理，不知道自己只是一知半解，只知道佛法的文字意思，執著在文字相上，例如認為“萬法皆空”，何來有事修可言﹔又或者聽聞自己本來是佛，執著此理，不作事修﹔乃至最嚴重的人，在禪定的“空境”中得到絲毫境界，便以為自己道行高深，已經了脫生死，高談闊論，總而言之，這些“小慧”之人，可能在佛法上能夠高談闊論，但其實都只是拾人牙慧，於己毫無受益。

 “我慢心重，心高氣傲”，乃學佛人一大障礙，古大德有云，“傲骨不可無，傲心不可有。無傲骨，則近於鄙夫，有傲心，不得為君子”。“傲骨”，是指做人有原則，不會因為名利而攀附權貴，阿諛奉承，偏離正道，沒有“傲骨”的人，可能沉迷於名利，行為可能會很卑鄙﹔“傲心”則是指貢高我慢，目空一切，看不起他人，對他人不尊重，沒有謙卑心，因此有“傲心”的人，當然不能夠被稱為真正的佛弟子。

而何謂“真慧” 呢？印光大師在文鈔中指出，“真慧者，即己悟無生之修行人，境雖生滅，心無生滅，猶如明鏡，來無所黏，去無蹤跡，絕無一毫執著之想。”

如果你看完這段文之後，心中生起不管正面或反面的感受，請小心反省一下，究竟你有沒有“真慧” 呢？

學佛要有事有理

佛法最令人心服口服的地方，在於“有事有理”，一方面教導修行的方法，但另一方面又有博大精深的理論去支持。但亦因為佛法的理論嚴謹難明，不少人在信佛的路途上，偏重於事相上的做作，忽視了理論。當一旦遇上逆境的時候，便會生起疑心，“為甚麼我這樣精進，卻竟然得不到佛菩薩的護庇，要我遭逢困厄呢？”

因此，學佛，要做到“有事有理”。而所謂“有事有理”，在修行路上，亦即所謂“解行並進”，對佛法有正確的理解，又加上正確的事行，欠缺了其中一樣，學佛便容易出問題了。

而為甚麼要重視“解門”呢？

第一個原因，如修持“淨土法門”為例。“淨土法門”看似簡單，只要持名念佛，一心不亂，即可以往生淨土，但實則上是需要很多因素來配合，例如心要清淨，但怎樣為之“心清淨”，如何可以得“心清淨”呢？“有行無解”，不明佛理的話，這一連串的問題，自己可能找不到答案，對往生的機會便打折扣了。

而在一般學佛上來說，學佛，是為了令自己以及其他眾生出離生死。不明佛理，對於如何出離生死這件大事，便有可能漫無頭緒，一個不小心，更分分鐘變成了盲修瞎練，想了生脫死，可能很困難了。

佛法的本意，是要我們修好我們的“心”，而“修心”之前，必須首先明白我們的“心”是怎麼一回事，才談得上“修心”。但如果不肯深入解門，認為只需有“行”便足夠了，“行門”也是“修心”，這樣的“修心”，分分鐘落在枝葉，找不到“心”的問題根本。今天很多信佛的人都只忙於四處攀緣，成為了所謂“道場蝴蝶”， 本意雖好，但因為沒有“修心” ，隨著深重的“貪瞋癡慢疑”到處闖禍，引起他人的煩惱，不單只未能夠做到“隨緣消舊業，更莫做新殃”，反而變成火上加油，舊債未清，新債又來。歸根到底，不明佛理，不懂得如何去“修心”，可能是其中一個原因。

佛法屬於“無上甚深微妙法”，例如在“緣起性空”而言，一方面強調“凡所有相，皆是虛妄”，但另一方面又告訴我們因果分明。這個道理，對於真正做到“萬緣放下，老實念佛”的人來說，明白與否都不重要，但撫心自問，今天有幾多人可以做得到呢？不肯深入解門，佛法的“無上甚深微妙法”便不容易靠自己去“覺悟”了。明白佛理，便幫助我們“覺悟”，有了“覺悟”，才能夠有機會“看破”，有“看破”才能夠“放下”，有“放下”才能夠“自在”。

因此，在學佛修行而言，必須清楚明白“事依理起，理得事彰”。“事依理起”，意思是指一切事相全賴有理體的存在，才能夠起用，亦即所謂有理論才有實行﹔“理得事彰”，是指理體必須依靠事相的起用，才能夠得以彰顯，亦即所謂若果理論不付之實行，終是空言。因此，一定要事理兼備，相互資助，不可只執一邊，若果執著一邊的話，則一定有弊病了。

又“事理”者，按印光大師開示：“世出世間之理，即自性也；世出世間之事，即因果也。”

又“事理”以“心”為本，如永明延壽禪師在萬善同歸集中有云：

一切理事，以心為本。

約理者，經云，觀一切法即心自性，成就慧身，不由他悟，此以真如觀真實心為本。（法即是心，萬法唯心。）

約事者，經云，心如工畫師，能畫諸世間，五蘊悉從生，無法而不造。（此心能生萬法。）

此以心識觀緣慮心為本，真實心為體，緣慮心為用。用即心生滅門，體即心真如門。約體用分二，惟是一心。即體之用，用不離體﹔即用之體，體不離用。開合雖殊，真性不動。（在“緣起性空”而言，“性空”為“體”，“緣起”為“用”，其實體用不二，沒有“緣起”有生有滅之事，如何可以顯出“性空”當體即空之理﹔沒有“性空”當體即空之理，又從何生起“緣起”之事呢？）

心能作佛，心作眾生，心作天堂，心作地獄。心異則千差競起﹔心平則法界坦然。心凡則三毒縈纏﹔心聖則六道自在。心空則一道清淨，心有則萬境縱橫。（“心念”的重要，由此可知！）

可惜在今天末法期中，有些佛弟子不屬於“執理廢事”或者“執事廢理”，而是屬於“事理俱廢”，即所謂“不能說，不能做”，兩頭不到岸。是否當中的一個呢？看來真的要反省一下！

人間浄土- 人乘菩薩道？

淨土宗祖師，永明延壽禪師有四句偈云，“無禪無淨土，鐵床并鐵磨，萬劫與千生，沒個人依怙！”

永明延壽禪師指出，“無禪無淨土”，意思是指不修禪定又或者不肯念佛的話，今生未能夠“明心見性”，也未能夠借念佛來往生， 只在世間做作人天善業，在下一生頓然忘記了前生事，隨著今世積福之因，來生享受榮華富貴之果，耽著五欲，要他在名利雙收之時，“知苦，捨樂”，談何容易，更分分鐘由於貪得無厭，廣造惡業，結果在下一生臨終一氣不來之時，即墮地獄，落得個如偈中所云，“鐵床并鐵磨，萬劫與千生，沒個人依怙”的苦果。故此，古人有言，“修行之人，若無正信求生西方，泛修諸善，名為第三世怨也。”

今生修行，來生享福，倚福作惡，隨即墮落，縱使地獄業消，又復轉生“餓鬼畜生”，若欲再復人身，難之難矣。所以佛以手拈土，問阿難曰，“我手土多，大地土多？”阿難對佛言，“大地土多。”佛言，“得人身者，如手中土﹔失人身者，如大地土！”

今當末法，異說紛紜，有人說，“急急的厭生死，求涅槃，那就不期而然的要落入小乘行徑了”；又更謂“菩薩道的本意，是人乘的菩薩行，以五戒十善的凡夫身來力行菩薩道，相信以此上求下化的發心，未來世必能再轉生為人，繼續修行，一個佛弟子應該有此信心，並在此安心”。

這個說法，與歷代祖師大德的一致說法，似有異別，原因是歷代祖師大德一般都勸佛弟子要發菩提心，一心修行，了生脫死之後，乘願再來，普度眾生，清末民初的禪宗祖師，虛雲老和尚教導我們，“人命無常，朝存夕亡，石火電光，能保多久。空口講白話，對於了生脫死有何用處，縱然有說，無非是先聖前賢的典章……。古德是過來人，我沒有到古德地位，講了打閒岔，不如不講了。現當末法時代，誰能如古德那樣，在一舉一動，一棒一喝處，披肝見膽，轉凡成聖”；他又說，“浮生若夢，幻質匪堅，不憑我佛之慈，曷遂超升之路。我們在這如夢如幻的生活中，顛顛倒倒的過日子，不知佛的偉大，不思出離生死，任善惡以升沈，隨業力而受報。”這些說話，都是提醒我們不要不自量力，不求了生脫死。

虛雲老和尚在開示中指出，“昨夜舉溈山老人的話：出言須涉於典章，談論乃旁於稽古。所以典章不可不看，看典章會有受用。我胡言亂語，拿不出半句好話來。少時雖愛看典章，拿出來只供空談，實在慚愧。古人的釋氏稽古略、禪林寶訓、弘明集、輔教編和楞嚴經可以多看，開卷有益。”稽古，意思是指考察古人古事。虛雲老和尚這段開示提醒我們，對於中國數千年來歷代祖師大德的教導，是否可以被指為與今天的社會脫節，而置之不理呢？

推動今日佛教改革的創始人，太虛法師在他的“我的佛教改進運動略史”中有一番話，值得大家參考。他說，“中國的佛教革命，決不能拋棄有二千年歷史為背景的僧寺。若拋棄了僧寺來說廣泛的學術化、社會化的佛教革命，則如拋棄了民族主義來說世界革命一樣危險”。

太虛法師文中的“僧寺”，難道只包括他那個時代的出家人和寺院，而剔除歷代祖師大德的教導呢？

大家聽從現代人的話，還是依照祖師大德的教導呢？