學佛要有事有理

佛法最令人心服口服的地方，在於“有事有理”，一方面教導修行的方法，但另一方面又有博大精深的理論去支持。但亦因為佛法的理論嚴謹難明，不少人在信佛的路途上，偏重於事相上的做作，忽視了理論。當一旦遇上逆境的時候，便會生起疑心，“為甚麼我這樣精進，卻竟然得不到佛菩薩的護庇，要我遭逢困厄呢？”

因此，學佛，要做到“有事有理”。而所謂“有事有理”，在修行路上，亦即所謂“解行並進”，對佛法有正確的理解，又加上正確的事行，欠缺了其中一樣，學佛便容易出問題了。

而為甚麼要重視“解門”呢？

第一個原因，如修持“淨土法門”為例。“淨土法門”看似簡單，只要持名念佛，一心不亂，即可以往生淨土，但實則上是需要很多因素來配合，例如心要清淨，但怎樣為之“心清淨”，如何可以得“心清淨”呢？“有行無解”，不明佛理的話，這一連串的問題，自己可能找不到答案，對往生的機會便打折扣了。

而在一般學佛上來說，學佛，是為了令自己以及其他眾生出離生死。不明佛理，對於如何出離生死這件大事，便有可能漫無頭緒，一個不小心，更分分鐘變成了盲修瞎練，想了生脫死，可能很困難了。

佛法的本意，是要我們修好我們的“心”，而“修心”之前，必須首先明白我們的“心”是怎麼一回事，才談得上“修心”。但如果不肯深入解門，認為只需有“行”便足夠了，“行門”也是“修心”，這樣的“修心”，分分鐘落在枝葉，找不到“心”的問題根本。今天很多信佛的人都只忙於四處攀緣，成為了所謂“道場蝴蝶”， 本意雖好，但因為沒有“修心” ，隨著深重的“貪瞋癡慢疑”到處闖禍，引起他人的煩惱，不單只未能夠做到“隨緣消舊業，更莫做新殃”，反而變成火上加油，舊債未清，新債又來。歸根到底，不明佛理，不懂得如何去“修心”，可能是其中一個原因。

佛法屬於“無上甚深微妙法”，例如在“緣起性空”而言，一方面強調“凡所有相，皆是虛妄”，但另一方面又告訴我們因果分明。這個道理，對於真正做到“萬緣放下，老實念佛”的人來說，明白與否都不重要，但撫心自問，今天有幾多人可以做得到呢？不肯深入解門，佛法的“無上甚深微妙法”便不容易靠自己去“覺悟”了。明白佛理，便幫助我們“覺悟”，有了“覺悟”，才能夠有機會“看破”，有“看破”才能夠“放下”，有“放下”才能夠“自在”。

因此，在學佛修行而言，必須清楚明白“事依理起，理得事彰”。“事依理起”，意思是指一切事相全賴有理體的存在，才能夠起用，亦即所謂有理論才有實行﹔“理得事彰”，是指理體必須依靠事相的起用，才能夠得以彰顯，亦即所謂若果理論不付之實行，終是空言。因此，一定要事理兼備，相互資助，不可只執一邊，若果執著一邊的話，則一定有弊病了。

又“事理”者，按印光大師開示：“世出世間之理，即自性也；世出世間之事，即因果也。”

又“事理”以“心”為本，如永明延壽禪師在萬善同歸集中有云：

一切理事，以心為本。

約理者，經云，觀一切法即心自性，成就慧身，不由他悟，此以真如觀真實心為本。（法即是心，萬法唯心。）

約事者，經云，心如工畫師，能畫諸世間，五蘊悉從生，無法而不造。（此心能生萬法。）

此以心識觀緣慮心為本，真實心為體，緣慮心為用。用即心生滅門，體即心真如門。約體用分二，惟是一心。即體之用，用不離體﹔即用之體，體不離用。開合雖殊，真性不動。（在“緣起性空”而言，“性空”為“體”，“緣起”為“用”，其實體用不二，沒有“緣起”有生有滅之事，如何可以顯出“性空”當體即空之理﹔沒有“性空”當體即空之理，又從何生起“緣起”之事呢？）

心能作佛，心作眾生，心作天堂，心作地獄。心異則千差競起﹔心平則法界坦然。心凡則三毒縈纏﹔心聖則六道自在。心空則一道清淨，心有則萬境縱橫。（“心念”的重要，由此可知！）

可惜在今天末法期中，有些佛弟子不屬於“執理廢事”或者“執事廢理”，而是屬於“事理俱廢”，即所謂“不能說，不能做”，兩頭不到岸。是否當中的一個呢？看來真的要反省一下！