生不入官門，死不入地獄

中國人古有所謂「生不入官門，死不入地獄」之說。官門與地獄，是前人在世及離世後盡量遠離的地方，但時至今日，官門，亦即法院，不再是那麼恐怖和令人退避三舍的地方了；至於地獄，則很特別，今天不怕入地獄的人，真的不少。

依據世間一般流傳的說法，包括宗教在內，都提及以至強調地獄的存在，做壞事的話，死後便會下地獄，就有如殺人要付上刑責一樣，無庸否定，當今資料流通比以前普遍得多，大家都一定聽聞有地獄這個地方，那為甚麼不怕入地獄的人這麼多呢？

可能有兩個主因。第一，不信有地獄；第二，縱然相信，但不認為自己的行為做作會導致死後下地獄。

不信有地獄的人，一般不是沒有宗教信仰，便是不信「因果」，不認同「善有善報、惡有惡報」，當中更有人認為「人死如燈滅，一了百了」；或者深信「死了之後沒有甚麼大不了，反而十八年後又是一條好漢」。有這種種想法的人，一生只知追求財色名利，總之「今天有酒今天醉」，掩耳盜鈴，不理會將來的後果了。

當個世上，不少人相信有「鬼」的存在、相信「風水陰宅」的無形威力、相信「求神問卜」靈驗無比、相信一眾「高人、大師」的改運能力，卻不肯接受在人世間之外，確實會有地獄的存在。

而對於縱然相信，但不認為自己的行為做作會導致死後下地獄的人，一般只接受「殺人放火」才會下地獄，他們不少覺得自己「行得正、企得正」，不會下地獄。

那究竟做了甚麼，才會下地獄呢？佛教說了很多例子，簡略地說，做了大惡行的人，便會下地獄。而這些大惡行，一般離不開一個「貪」字。

本來貪性人皆有之，但如果對貪性不加收歛，反而讓它瘋狂膨脹，因為一念貪心，變得貪婪無道、貪無厭足、做出種種腐敗壞法，作虛弄假的行徑，損人利己，假如真有地獄，這些人不用移民外國了，因為死後很有可能自動移居地獄。

又香港隔鄰的賭城，為了貪求繁榮興盛的假象，大興賭業。推動開賭和經營賭場的人，有沒有反省過這個行業，連同與它共生的「黃、毒」二業，令多少人沈淪墮落、妻離子散、家破人亡呢？賭業雖屬合法，但從本質上來說，屬於大善業還是大惡業呢？假如屬於大惡業的話，那開賭人下地獄的機會有多大呢？

而經營傳播媒體的人，不少為了貪求銷路，打著資訊自由的大旗來作掩飾，以嘩眾取寵的手法，渲染色情，搧風點火，只求己利，不顧仁義道德，果真有地獄的話，那死後投生何處呢？

除了「貪」之外，另一個令人死後下地獄的原因，是瞋恨心。有云「冤冤相報何時了」，報仇雪恨，表面上很正義，實則只是將仇恨延續下去，今日剃人頭者，終有一日亦必在地獄被人剃頭，無止無休。

最後，不少有宗教信仰的人深信相對於地獄，亦有「天堂、淨土」的存在，只要單憑誠心信奉，不管其他，便會在死後投生「天堂、淨土」，得到永生極樂。這個說法假如是真的話，那一般人也有望單憑信仰而投生這些「天堂、淨土」了。但有一個問題出現：如果念念貪婪、瞋心熾盛、虛偽不仁的人都可以投生「天堂、淨土」，那「天堂、淨土」勢必有很多這類人存在，這樣的地方，值得去嗎？再者，果真如是，不用求生「天堂、淨土」了，因為今天的人世間也是一樣，沒有分別了，何必投生到那裡呢！

總而言之，下地獄與否，在乎自己的心。心中生起惡念，付諸實行，便自動為自己開啟了進入地獄的大門。因此，佛經提醒大家：「眾生莫輕小惡，以為無罪，死後有報，纖毫受之，父子至親，歧路各別，縱然相逢，無肯代受！」

有宗教信仰的好處

自從有人類以來，就有各色各樣的宗教信仰，時至今日，宗教信仰在社會上還有相當分量。但由於社會不正之風居於主流，人心轉向，在某些地方無神論者的數量更佔多數，由此衍生出大家有目共睹的嚴重倫理道德問題！

一個人不信任何宗教，自然有很多原因。其中最主要的包括無神論者覺得「人死如燈滅」，一了百了；又有不少人覺得做個好人便足夠了，沒有必要信奉宗教；亦有人不喜歡宗教，認為宗教約束了言行上的自由；另外不少學識廣博的人，甚麼都講科學，不信鬼神之說，對宗教的玄妙之理，疑而不信；不過，也有由於某些宗教教義上有令人不能信服或不合情理的地方，自然影響了信奉者的信心；但更多人因為熱衷於追求名利享受，所以縱使表面上有宗教信仰，骨子裡完全是另一回事；最後，有人雖然認同宗教的理念，但卻拒絕接受有〝天堂、地獄〞的說法，只片面地接受宗教教義中的某一部份。

但其實一個有宗教信仰的人，確實能夠從中得益。

首先，首先宗教信仰令人找到了人生的目的。宗教教義對宇宙人生的疑問提供答案，了解到生命的真相，原來除了人世間之外，亦存在著永恆的生命，透過宗教上的修行，可以得到終極的解脫自在。宗教的教義有如引路明燈，令信者不再混混沌沌地茫然不知人生在世所為何事。

宗教信仰的另一個好處，是對放蕩不羈的言行有所約束，在人倫道德上有所規範。宗教讓人學習到要行善積德，未成賢聖、先學做人，以「仁義禮智信」等五常為本，做好自己作為一個〝人〞的本份。宗教更令強調「善有善報、惡有惡報」，行善上天堂淨土、作惡落十八層地獄，再不敢動輒「胡說八道、胡作非為、胡天胡帝！」

又在今天物慾橫流，自由奔放的風氣下，不少人醉生夢死於酒色財氣，追名逐利之中，物質享受愈豐裕，心卻愈發空虛無依，一遇上無常困厄，便不知所措，抑鬱怨氣難消。宗教信仰令人有希望醒悟到財色名利無非鏡花水月，一氣不來的話，「萬般帶不走、唯有業隨身」，減低了在這方面的貪慾，放下了一些貪著，學會了「要感恩、要珍惜、要知足、要無求」。說到底，這種生活方式遠比貪戀色慾世界的生活輕鬆得多。

很多人做事慣於我行我素，想做就去做，完全不理後果。有了宗教信仰之後，知道了「如是因，如是果」，自己必定會為自己的言行自食其果。而更重要的是，宗教信仰助人覺悟到「果由因生，因由心造」，一切因果，都是自己的心搞出來，不敢再讓自己的言行放縱失控。

從宗教信仰中獲得的另一個好處，是從教義中明白到自己在能力與智慧，原來非常卑劣渺小，對自己的無知、無能，多了一些體會，削弱了自己的貢高我慢心。

而不同的宗教信仰都提倡「博愛、慈悲」。老實地說，很不容易做到， 但起碼要盡可能減少引起他人煩惱，降低自己的瞋恨心，明白到「寃寃相報何時了」，以怨易怨、報仇雪恨，只會為自己和他人帶來無窮無盡的煩惱。

宗教信仰更讓人學會了反思己過。不同宗教都教導信眾要懺悔。「懺悔」這個做作，讓人有機會去面對自己的過失，承認自己的不是之處，為「改過」之行開出了一條路徑。明朝袁了凡說得好：「一日不知非，即一日安於自是；一日無過可改，即一日無步可進。」

希望大家找到適合自己的宗教信仰，並且能夠深入教義、融會貫通，然之後在生活上付諸實行，以身作則。否則開頭信到百份百，卻徒然有「信」，而不知所「信」何為，對教義茫然不知，變成了迷信，在遇上苦惱困厄時，抱怨宗教神靈沒有提供保佑，因而生起惡心及退心！

又請求大家在堅信自己的宗教之餘，對其他宗教加以包容，千萬不要落在「非友即敵、非神即魔」的心態中，詆譭其他宗教，以致生起紛爭。其實選擇那一個宗教也要講求「緣份」，他人與你信仰的宗教無緣的話，切忌「硬推銷」，猶如你喜歡吃酸的東西，卻要強迫偏好辣味的人「棄辣取酸」，結果便是很大可能出現「反效果」，反而令他人因此討厭你、以至一併厭惡你所「硬推銷」的宗教。這樣的話，正正成為了「好心做壞事」，何必呢？

最後，世間學問要有老師教導，宗教信仰也是一樣，每個宗教各有其教義和修行方法，必須經由老師教導指點，才不會誤入歧途。希望大家在宗教信仰中，找到「明師」。真正的「明師」，可能寂寂無名，卻以德行為基、以身教為本、以樸素生活為樂。

更請大家警覺，明師絕對不會利用賣弄神通感應來招納信眾。很多人喜歡找有神通的老師，但老師有神通，不表示弟子也會有神通；而更重要的是，有神通又怎麽樣？神通確實可以帶來「見人所不見、知人所不知、能人所不能」的能力，但有神通的人，不少自以為高人一等，成為了「高人、大師」，染上貢高我慢心。坦白地說，神通可以令人「智慧增長、去煩惱、了生死」的話，真的要多多學習，但假如做不到的話，神通只不過是一個「華而不實」，更有機會令神通者增加胡亂作業機會的花招而矣！

喜歡咒罵他人

我喜歡咒罵他人，又或者在背後說別人的壞話。但我不曾想到，原來對這些話最入心的人，是我自己。

我真的不知道，原來我咒罵他人的說話有很強大的能量，會產生很大的後果。而聽到這些咒罵聲音最多的的人，是我自己。更當我出口傷人成為習慣之後，累積在心中惡毒的種子愈來愈多，為自己的未來的惡果建立了豐厚的資糧，導致我將來有日要承受嚴重的惡報。每一句咒罵，最終都會回到我自己身上，因為咒罵出自我口，卻源於我心。我的心，就是咒罵的本源。如是因，如是果。果由因生，因由心造。自己的心造出了因，當然自己要承受相關的果。

我經常為自己辯護：「我只是為了發洩自己的情緒而說，不用當真！」

但我不知道，原來〝說話〞的後果，可以很嚴重。

網上找到一個故事：老陳有點咳嗽，覺得呼吸不順，吃藥也沒有改善，於是去醫院檢查。報告一出，醫生竟然說他有了一個惡性腫瘤，只剩下一個月的壽命。這個壞消息令他的情況迅速惡化，老陳吃不下東西，感到非常虛弱，更無法離床，家人都以為他很快便會死了。誰知兩天之後，醫生打電話打電話來向老陳道歉，說檢查出了錯，他根本沒有癌病。同是〝說話〞而已，但老陳聽到這幾句說話之後，剎那間轉回了另一個人，愁雲盡去，即時心情開朗，食慾大增，行動自如。

有云：〝良言一句三冬暖，惡語一句九月霜〞；西方人亦有言：〝天下最好的東西，是舌頭；天下最壞的東西，也是舌頭！〞從上文的故事看到，一句中聽的說話，可以振奮人心；一句惡毒的話，卻可以害人損己。

明白到這個道理之後，不敢再肆意咒罵他人了，更不敢誇耀自己〝咒罵他人時不動心〞，還自以為自己很厲害！

當說謊變成習慣

喜愛說謊，不顧誠信的喪失，正正是很多人在追名逐利的路途上不斷觸犯的毛病。喜愛說謊，變成了不少人的習慣，亦成為了社會上一種普遍的不正之風，不少人更將說謊變成習慣。

說謊若果不侵害他人的利益，誠然並非大過，只是世事每非如是，絕大部分謊言都是為了自己的利益而作出，損及他人。但很有趣的是，不少習慣說謊的人認為〝說謊〞相對於〝殺人放火〞而言，純粹是一種小過失。說謊只不過是為了成就自己的某些要求，而將一件事包裝粉飾之後才說出來，無傷大雅。不少人更認為如果在追求成功的路上只執著站在誠信的高地，不少大事都做不了。因此，為了完成自己的夢想，無妨以犧牲誠信來作出交換。他們忘記了說謊其實是掩蔽事情的真相，令聽者失去了應有的知情權。在大部份情況下，說謊都是屬於自私自利的行為。

又有人自以為很聰明，說謊也神不知鬼不覺，不知道〝天知地知、你知我知〞。絕大部份謊言都是經不起時間的考驗，終有一日會穿破。而在他人知道我說謊欺騙他們之後，絕少人會向我直斥其非，而是從此在背後將我標籤為一個〝大話精〞，告知他人千萬不可以信任我。

經常說謊的人，都會忽略說謊的一個常見後遺症：就是以一個謊言來掩飾另一個謊言，最終因為講得太多謊言，變成了自欺欺人，〝以自己的誠信沒有問題〞這一個謊言來安慰自己。

不少說謊的人還有另一個共通點，就是不畏因果，不覺得說謊和不守誠信屬於惡行。他們不知道要為此付上代價，縱使是一個小謊言，也有因果要負，如佛法有云：〝莫輕小惡，以為無罪。死後有報，纖毫受之。〞以謊言欺騙他人，損害自己的福德，假如死後真有報應的話，說謊的人到時要為自己的謊言接受惡報。走不開，逃不了！

網上看到一個故事，與各位有緣人分享！

阿德和阿傑一起到某大公司應徵。那家公司的待遇不錯，應徵的人不少。面試結束後，主管說需要複試一次，請他們五天後再來。

五天後，各求職者早早就到了公司。主管給每人一大捆宣傳單張，請他們到指定的街道派發。阿德抱着傳單，見人就送上一張。有些人接了，有些人連理都不理，有些人接過後就隨手丟在地上，他只好拾起來再派。忙碌了一整天，可手上的傳單還剩下厚厚的一疊。

傍晚六點，阿德拖着一身疲累回到公司交差。走進公司的辦公室，他發覺其他人都已經回來了。阿傑一見到他就說：「你怎麼還留着這疊傳單？」阿德一看，大家手上都是空的，心頭不覺一沉。主管問阿德派了多少。他漲紅了臉，把剩下的傳單交回主管，難為情地說：「我做得不好，請原諒！」

在回家路上，阿傑不斷罵阿德傻，並說他自己的傳單其實也沒有派完，剩下的全部丟進垃圾桶，其他人料想也必是如此。結果兩天之後，阿德成了唯一被該公司錄用的求職者，讓阿傑和其他求職者大感意外。

後來主管在一次晚宴上向他解釋：「一個人一天能派多少傳單，我們早就測試過。那天我發給你們的傳單，一天之內是肯定派不完的。誠實是金，也是做人的信用卡。我們想聘用的，正是有誠信的員工。」

各位是阿德還是阿傑呢？

狂慧

在佛法中，“狂慧”者，狂，是指“不正”的意思。所謂“狂慧”，是指不正的智慧，屬於世間智慧，亦即佛法中的所謂“世智辨聰”，並非真正的般若智慧。

“世智辨聰”與“般若智慧”有甚麼分別呢？有“世智辨聰”的人，在妄心中念念分別執著﹔有“般若智慧”的人，在妄心中不起分別執著。

而 “狂慧”從何而來呢？第一，有從觀看經文而生：很多人雖然有翻閱經文，卻不明經中如來真實義，加上自己的貢高我慢心，不肯依照祖師註解，自己胡思亂想，斷章取義，自立知見﹔又例如修禪定得到少許定功之後，有境界出現，未能夠分辨邪正，卻自以為功夫了得；而最可怕的是，從邪師而得，意思是指不知道佛在楞嚴經警告我們，“邪師說法，如恒河沙”， 不小心擇師，只知道聽塗說，貪慕名氣神通，胡亂拜師，結果跟了邪師，正法也變成了邪法，乃至得到魔通鬼通，反以為自己有大能大智。

又狂慧也包括了那些妄執“偏空之理”的人，他們錯解觀無量壽經“是心是佛，是心作佛”這兩句話的真正含意，聲稱將“十方諸佛一口吞盡，何處更覓彌陀﹔十方世界徹底掀翻，何方別求淨土”。這些人認為，既然“是心是佛”，心即是佛，那又何來彌陀，何必求生淨土呢？他們不知理中有事，真空妙有。這些人按著這個思惟心，認為“再說念佛求生，早是缽盂安柄，頭上加頭”，既然“是心是佛”，那念佛往生，屬於缽上加柄，頭上加頭，多此一舉。有了這個知見的話，便與正信的佛法背道而馳了！

“身口意”三業

有云“禍福無門，唯人自招”，如何招呢？乃“三業”所招。

身業，意思是指行為上所做的“業”。有善有惡，殺生，偷盜，邪婬，屬於“身惡業”，若果行為上能夠不作惡，為之“身業清淨”。

語業，意思是指說話所做的“業”。有善有惡，妄言，綺語，惡口，兩舌，屬於“口惡業”，若果說話真實誠信，常存口德，是名“口業清淨”。

意業，意思是指意識心中所生起的“業”。有善有惡，貪心，瞋恨心，不知因果心，屬於“意惡業”，若果心中常存正念，為之“意業清淨”。

“身口意”三業不淨，便會投生三惡道。如龍舒淨土文云：

佛問阿難云“汝欲見地獄人否？”阿難云，“欲見！”佛云，“身行惡，口言惡，意念惡，此地獄人也”。蓋謂人生善惡，不過身口意三業，今三業俱惡，是為純黑業，所以入地獄﹔若三業俱善，則為純白業，乃生天堂﹔若三業中有一善業，則為雜業，亦不入地獄。

故“身意”雖惡，而口念佛名，亦一業善，遠勝於三業俱惡。況口念佛時，又能心想佛像，則意業善﹔端正其身，而手提數珠，則身業善，常能善此三業，以修淨土，必上品生。

予嘗於鎮江聞賣蝦者，叫蝦一聲，而知其三業俱惡。何則？身荷蝦擔，則身業惡﹔意欲賣蝦，則意業惡﹔口叫賣蝦，則口業惡。是知叫蝦一聲，而三業俱惡，此佛之所謂地獄人也！

我們這些生死凡夫，若果終日不斷攀緣，在外緣的不斷熏陶之下，撫心自問，真的能夠“身口意”三業清淨，不會“胡作非為，胡言亂語，胡思亂想”嗎？做不到的話，“身口意”三業會靠幾句佛號來變得清淨嗎？實在應該好好地反省，不要自欺欺人！

因此，若果真的想脫離六道輪迴，求生淨土，必須如永明延壽禪師在萬善同歸集中言，“求淨土者，縱饒未明道眼，也須成就淨身” 。如果希望求生淨土，縱使未能夠了悟自性，起碼必須要“身口意”三業清淨，如萬善同歸集文中有言，“學道之門，別無奇特，只要洗滌根塵下無量劫來，業識種子。汝等但能消除情念，斷絕妄緣，對世間一切愛欲境界，心如木石相似，直饒未明道眼，自然成就淨身”。這段文提出，“消除情念，斷絕妄緣”，若果有緣遇上真正的導師，必須誠心親近，縱使“參而未徹，學而未成”，一入耳根，永為道種，世世不落惡趣，不失人身，直至有日根機成熟“一聞千悟”。

而“對世間一切愛欲境界，心如木石相似”這兩句話，不是要我們拋妻棄子，而是要我們明白到，有合必有離，但求做好本份，不要執著。

聞思修

佛法有所謂“聞思修” 。做得到的話，便能夠智慧：

聞慧，意思是指由於“聽聞”佛法而生起智慧。這個聽聞，可以是從經論中聽聞，或從善知識處聽聞，因為有“聞”，生起無漏智慧。

思慧，意思是指由於“思惟”佛法而生起智慧。簡單地說，“聽聞”佛法之後，能夠“思惟”所聞的法義，生起無漏智慧。

修慧，意思是指由於“修習”佛法而生起智慧。簡單地說，既已聞法，又復“思惟”法義，開始“修習”， 而由此“修習”的原故，生起無漏智慧。

而關於“聞思修” ，今天生死凡夫只知著重“聞” ，變成了“多聞” 。而在今天這個資訊發達的社會中，絕對很容易做到，因為介紹佛法的資訊，俯拾皆是，但請大家留意，只有“多聞”，而欠缺了“思”和“修”的話，問題使出來了，當遇境逢緣的時候，分分鐘“求升反降”，故此佛在楞嚴經中，特別借阿難尊者被摩登伽女誘惑之事來提醒我們，只有“多聞”的話，談不上有甚麼修行，如經云，“雖有多聞，若不修行，與不聞等。如人說食，終不能飽”﹔又云，“雖復憶持十方如來十二部經，清淨妙理如恒河沙，祇益戲論”﹔更提醒我們，“汝學多聞，未盡諸漏，心中徒知顛倒所因。真倒現前，實未能識”。這些教導，都是告訴我們對佛法“多聞”是不足夠的，一定要加上“思”和“修”，將佛法融會貫通，用在生活上，用在改過自己的“貪瞋癡慢疑”等習氣之上，減少自己和他人的煩惱，這個才是正式的“入道”，真正的“修行”，猶如一個人熟讀食譜，對食譜中的食物配搭，如何調味的理論很熟悉，但如果自己很少下廚，對廚藝不熟的話，變成了“講得出，做不到”，絕對弄不到珍饈百味出來。

民初大德，江味農居士在金剛經講義有一段饒有深意的說法。

讀經聞法，要在深自警惕，以佛所說為鏡，時時處處，用以自照，不觀不照，迷何由覺呢？

聽聞佛理之後，最重要是將它用來反省自己，看看自己的思想行為中，有那些地方與佛理背道而馳。不行這一步，那在“聞思修”而言，則只有“聞”，其餘“思修”便欠奉了！

般若智慧

相信佛弟子一般都追求般若。而這個“般若”，簡單地說，是指從覺悟佛法而生起的智慧，有別於世間的智慧。

而這個“般若智慧”又分為“小慧”與“真慧”。那如何辨別“小慧”與“真慧”呢？按印光大師在文鈔中教導我們：

印光大師指出：“小慧者，未悟無生也。此人境未至而將迎，境現前而攀緣，境己過而憶念。”

各位，此乃俗語所謂的“心隨境轉” ，好似我一樣，典型的生死凡夫！而這些小慧之人好像一個窮困的人，在路邊拾獲一個有錢人的財產清單，便以為自己成為巨富，不知是“數他人寶，於己何涉”，比喻小慧之人雖然知道“是心是佛”之理，但在行事上，卻截然與“是心是佛”之理違背，言行不一，能說不能行，心是心，佛是佛，我慢心重，心高氣傲，聽了幾次經，看了幾本書後，便以為自己已經通達佛理，不知道自己只是一知半解，只知道佛法的文字意思，執著在文字相上，例如認為“萬法皆空”，何來有事修可言﹔又或者聽聞自己本來是佛，執著此理，不作事修﹔乃至最嚴重的人，在禪定的“空境”中得到絲毫境界，便以為自己道行高深，已經了脫生死，高談闊論，總而言之，這些“小慧”之人，可能在佛法上能夠高談闊論，但其實都只是拾人牙慧，於己毫無受益。

 “我慢心重，心高氣傲”，乃學佛人一大障礙，古大德有云，“傲骨不可無，傲心不可有。無傲骨，則近於鄙夫，有傲心，不得為君子”。“傲骨”，是指做人有原則，不會因為名利而攀附權貴，阿諛奉承，偏離正道，沒有“傲骨”的人，可能沉迷於名利，行為可能會很卑鄙﹔“傲心”則是指貢高我慢，目空一切，看不起他人，對他人不尊重，沒有謙卑心，因此有“傲心”的人，當然不能夠被稱為真正的佛弟子。

而何謂“真慧” 呢？印光大師在文鈔中指出，“真慧者，即己悟無生之修行人，境雖生滅，心無生滅，猶如明鏡，來無所黏，去無蹤跡，絕無一毫執著之想。”

如果你看完這段文之後，心中生起不管正面或反面的感受，請小心反省一下，究竟你有沒有“真慧” 呢？

學佛要有事有理

佛法最令人心服口服的地方，在於“有事有理”，一方面教導修行的方法，但另一方面又有博大精深的理論去支持。但亦因為佛法的理論嚴謹難明，不少人在信佛的路途上，偏重於事相上的做作，忽視了理論。當一旦遇上逆境的時候，便會生起疑心，“為甚麼我這樣精進，卻竟然得不到佛菩薩的護庇，要我遭逢困厄呢？”

因此，學佛，要做到“有事有理”。而所謂“有事有理”，在修行路上，亦即所謂“解行並進”，對佛法有正確的理解，又加上正確的事行，欠缺了其中一樣，學佛便容易出問題了。

而為甚麼要重視“解門”呢？

第一個原因，如修持“淨土法門”為例。“淨土法門”看似簡單，只要持名念佛，一心不亂，即可以往生淨土，但實則上是需要很多因素來配合，例如心要清淨，但怎樣為之“心清淨”，如何可以得“心清淨”呢？“有行無解”，不明佛理的話，這一連串的問題，自己可能找不到答案，對往生的機會便打折扣了。

而在一般學佛上來說，學佛，是為了令自己以及其他眾生出離生死。不明佛理，對於如何出離生死這件大事，便有可能漫無頭緒，一個不小心，更分分鐘變成了盲修瞎練，想了生脫死，可能很困難了。

佛法的本意，是要我們修好我們的“心”，而“修心”之前，必須首先明白我們的“心”是怎麼一回事，才談得上“修心”。但如果不肯深入解門，認為只需有“行”便足夠了，“行門”也是“修心”，這樣的“修心”，分分鐘落在枝葉，找不到“心”的問題根本。今天很多信佛的人都只忙於四處攀緣，成為了所謂“道場蝴蝶”， 本意雖好，但因為沒有“修心” ，隨著深重的“貪瞋癡慢疑”到處闖禍，引起他人的煩惱，不單只未能夠做到“隨緣消舊業，更莫做新殃”，反而變成火上加油，舊債未清，新債又來。歸根到底，不明佛理，不懂得如何去“修心”，可能是其中一個原因。

佛法屬於“無上甚深微妙法”，例如在“緣起性空”而言，一方面強調“凡所有相，皆是虛妄”，但另一方面又告訴我們因果分明。這個道理，對於真正做到“萬緣放下，老實念佛”的人來說，明白與否都不重要，但撫心自問，今天有幾多人可以做得到呢？不肯深入解門，佛法的“無上甚深微妙法”便不容易靠自己去“覺悟”了。明白佛理，便幫助我們“覺悟”，有了“覺悟”，才能夠有機會“看破”，有“看破”才能夠“放下”，有“放下”才能夠“自在”。

因此，在學佛修行而言，必須清楚明白“事依理起，理得事彰”。“事依理起”，意思是指一切事相全賴有理體的存在，才能夠起用，亦即所謂有理論才有實行﹔“理得事彰”，是指理體必須依靠事相的起用，才能夠得以彰顯，亦即所謂若果理論不付之實行，終是空言。因此，一定要事理兼備，相互資助，不可只執一邊，若果執著一邊的話，則一定有弊病了。

又“事理”者，按印光大師開示：“世出世間之理，即自性也；世出世間之事，即因果也。”

又“事理”以“心”為本，如永明延壽禪師在萬善同歸集中有云：

一切理事，以心為本。

約理者，經云，觀一切法即心自性，成就慧身，不由他悟，此以真如觀真實心為本。（法即是心，萬法唯心。）

約事者，經云，心如工畫師，能畫諸世間，五蘊悉從生，無法而不造。（此心能生萬法。）

此以心識觀緣慮心為本，真實心為體，緣慮心為用。用即心生滅門，體即心真如門。約體用分二，惟是一心。即體之用，用不離體﹔即用之體，體不離用。開合雖殊，真性不動。（在“緣起性空”而言，“性空”為“體”，“緣起”為“用”，其實體用不二，沒有“緣起”有生有滅之事，如何可以顯出“性空”當體即空之理﹔沒有“性空”當體即空之理，又從何生起“緣起”之事呢？）

心能作佛，心作眾生，心作天堂，心作地獄。心異則千差競起﹔心平則法界坦然。心凡則三毒縈纏﹔心聖則六道自在。心空則一道清淨，心有則萬境縱橫。（“心念”的重要，由此可知！）

可惜在今天末法期中，有些佛弟子不屬於“執理廢事”或者“執事廢理”，而是屬於“事理俱廢”，即所謂“不能說，不能做”，兩頭不到岸。是否當中的一個呢？看來真的要反省一下！

人間浄土- 人乘菩薩道？

淨土宗祖師，永明延壽禪師有四句偈云，“無禪無淨土，鐵床并鐵磨，萬劫與千生，沒個人依怙！”

永明延壽禪師指出，“無禪無淨土”，意思是指不修禪定又或者不肯念佛的話，今生未能夠“明心見性”，也未能夠借念佛來往生， 只在世間做作人天善業，在下一生頓然忘記了前生事，隨著今世積福之因，來生享受榮華富貴之果，耽著五欲，要他在名利雙收之時，“知苦，捨樂”，談何容易，更分分鐘由於貪得無厭，廣造惡業，結果在下一生臨終一氣不來之時，即墮地獄，落得個如偈中所云，“鐵床并鐵磨，萬劫與千生，沒個人依怙”的苦果。故此，古人有言，“修行之人，若無正信求生西方，泛修諸善，名為第三世怨也。”

今生修行，來生享福，倚福作惡，隨即墮落，縱使地獄業消，又復轉生“餓鬼畜生”，若欲再復人身，難之難矣。所以佛以手拈土，問阿難曰，“我手土多，大地土多？”阿難對佛言，“大地土多。”佛言，“得人身者，如手中土﹔失人身者，如大地土！”

今當末法，異說紛紜，有人說，“急急的厭生死，求涅槃，那就不期而然的要落入小乘行徑了”；又更謂“菩薩道的本意，是人乘的菩薩行，以五戒十善的凡夫身來力行菩薩道，相信以此上求下化的發心，未來世必能再轉生為人，繼續修行，一個佛弟子應該有此信心，並在此安心”。

這個說法，與歷代祖師大德的一致說法，似有異別，原因是歷代祖師大德一般都勸佛弟子要發菩提心，一心修行，了生脫死之後，乘願再來，普度眾生，清末民初的禪宗祖師，虛雲老和尚教導我們，“人命無常，朝存夕亡，石火電光，能保多久。空口講白話，對於了生脫死有何用處，縱然有說，無非是先聖前賢的典章……。古德是過來人，我沒有到古德地位，講了打閒岔，不如不講了。現當末法時代，誰能如古德那樣，在一舉一動，一棒一喝處，披肝見膽，轉凡成聖”；他又說，“浮生若夢，幻質匪堅，不憑我佛之慈，曷遂超升之路。我們在這如夢如幻的生活中，顛顛倒倒的過日子，不知佛的偉大，不思出離生死，任善惡以升沈，隨業力而受報。”這些說話，都是提醒我們不要不自量力，不求了生脫死。

虛雲老和尚在開示中指出，“昨夜舉溈山老人的話：出言須涉於典章，談論乃旁於稽古。所以典章不可不看，看典章會有受用。我胡言亂語，拿不出半句好話來。少時雖愛看典章，拿出來只供空談，實在慚愧。古人的釋氏稽古略、禪林寶訓、弘明集、輔教編和楞嚴經可以多看，開卷有益。”稽古，意思是指考察古人古事。虛雲老和尚這段開示提醒我們，對於中國數千年來歷代祖師大德的教導，是否可以被指為與今天的社會脫節，而置之不理呢？

推動今日佛教改革的創始人，太虛法師在他的“我的佛教改進運動略史”中有一番話，值得大家參考。他說，“中國的佛教革命，決不能拋棄有二千年歷史為背景的僧寺。若拋棄了僧寺來說廣泛的學術化、社會化的佛教革命，則如拋棄了民族主義來說世界革命一樣危險”。

太虛法師文中的“僧寺”，難道只包括他那個時代的出家人和寺院，而剔除歷代祖師大德的教導呢？

大家聽從現代人的話，還是依照祖師大德的教導呢？

三惡道

佛法強調，在人世間千萬不要做壞事。否則的話，死後便會墮落到三惡道。

三惡道，是指“地獄、餓鬼、畜生”三道。而被稱為 “惡道”，是因為眾生在世間造作“惡業”，在這裡受到“惡報”，故此稱之為“惡道”。

“惡道”中以“地獄道”屬於“上惡”，“餓鬼道”屬於“中惡”，“畜生道”屬於“下惡”。

地獄道，有“八寒八熱”地獄，造作極重惡業眾生，即墮此道。而何謂“極重惡業”呢？做了“十惡”而不知愧改，洋洋得意，更進一步鼓勵他人一同參與，算得上是“極重惡業”了。而所謂“十惡”，是指殺生、偷盜、邪淫、妄語、惡口、兩舌、貪欲、瞋恚、愚痴。舉例而說，某些“名嘴”不單只自己貪食眾生肉，更在傳播媒介中廣作推廣，做成更多殺生，便有可能死後投身地獄；又或者自己沈迷淫慾已經是壞事，更利用傳播媒介推廣，做成更多邪淫，入地獄的門卷便不求而得；而另一種自動直入地獄的方法，是經營賭業，令其他人家破人亡，這類人肯定在地獄萬壽無疆！

餓鬼道，一般而言，投生“餓鬼道”，多數是貪欲心重的眾生，因此，由於世人每多貪心，死後做“鬼”的機會，其實很大。又餓鬼遍於世間，有福德者，作土地城隍，受人供養；無福德者，便散居不淨之處，亦即所謂游魂野鬼，常受飢餓，積劫不聞漿水之名﹔其次者，只能飲用人間的膿血糞穢﹔比較上最好的，或者能夠偶然有一飽。而“餓鬼道”眾生的壽量，以人間一個月為一日，壽命五百歲，但又有云壽命不定，因此，如果被判在“餓鬼道”一年，變成了人間的約一萬一千年。而唯有在“餓鬼道”的眾生，有可能顯靈於世，及可能受用後人供奉。而佛法每餐餐前的“施食”和“放焰口”，都能夠令餓鬼得食滿足。

畜生道，包括飛禽走獸，上天下海，乃至曱甴昆蟲。一般而言，由於愚癡，不明因果，便有可能投生“畜生道”，例如生前以殺牛為業，來生先投生“畜生道”做牛，然之後再下“地獄道”，享受屠宰之苦。

又有沒有“餓鬼道”和“地獄道”呢？在影塵回憶錄中，諦閑法師說出這件真人真事。

在民初的時候，在上海有一位姓程的人，以前在清朝做官，他死去不久，他太太念夫心切，整天哭的要生要死，想要與夫君再見一面，那時候在上海有一個法國人主持一個“招鬼會”，能夠把剛死去的鬼魂招來，與家人見面，每次要一千塊錢。程太太因為家道很富足，化一兩千塊錢也算不了什麼，只要把夫君招來見見面，這就心滿意足了。於是有一晚，請法國人到她家裏，法國人就在大客廳訣念咒，約有一點鐘工夫，但沒見到鬼來。法國人說，“唉！這個人很難找，在陰間找了半天也沒找到，後來見他在地獄裏，無論怎麼叫他，也叫不出來”。

程太太自從丈夫死了以後，一直很想把他招來見見面，談談話，誰想法國人請不到他來，還說他下地獄，程太太一聽之後，火了！“你這個洋鬼子，真會騙人！”程太太憤憤地說，“我丈夫一輩子樂善好施，蓋廟修橋，不升天也已經是冤枉了，為什麼反而會下地獄呢？你這不是故意污辱我們嗎”？

法國人因為當時不能夠拿出證據，所以也沒法子辯駁，他唯有對程太太說，“你不信的話，你如果另有新死的人，我可以給你找來，作個證明”。

剛巧程太太的大兒子，剛在窯子裏死了不幾天，有人想起，對程太太的大媳婦說，“大少爺不是剛死了不久嗎？既然法國人現在能招魂，可以借這機會，叫少奶奶把大少爺的魂靈招來，一方面可以說說話，一方面還可以證明這件事。”法國人也在旁邊插嘴說，“願意再作的話，我可以減價五百元。”

大媳婦很年輕，丈夫又剛死去，心裏正在很哀痛的時候，也很想把丈夫招來見面，於是答應付五百元，又將丈夫的生辰八字，以及死的日期寫好，一切都準備好了以後，法國人於是又從新登壇作法。

這一次不像上次一樣，作法不久，鬼就來了，他的女人問道，“你在陰間怎麼樣？”那鬼說，“因為我剛死過不久，還算自由，過幾天點名之後，恐怕就要受拘禁了。唉！我在世間的時候，整天不務正業，花天酒地，嫖賭飲蕩吹，造下這些孽，覺得很對不起你。現在我已經走到了這步田地，也沒辦法，除非你們能做功德念經超度我。還有，在我那件衣服裏，有一張支票，你可以到銀行取出來，家裏的事，你多費心，要好好照管孩子”。

大媳婦立刻叫人到那件衣服裏找一找，果然在口袋裏有一張支票。這時候在旁邊看的人，又把他的小孩子抱來，故意讓他問，“你是我父親吧？”那鬼又說，“是！乖孩子，你好好聽你媽媽的話”。

程太太想起他老太爺的事，又問，“最初請我們的爸爸，為何不來？”那鬼又說，“聽說爸爸已經到地獄去了。”

程太太聽了之後，沈不住氣，立刻追問，“你爸爸一輩子行好作善，重修佛寺，捨茶捨藥，廣作布施，印送經典，他有什麼孽，還得下地獄！”

鬼又說，“聽說因為爸爸原先在北京做官的時候，沒有多少錢，有一年山西鬧饑荒，皇上派他到山西賑濟，發了六十萬兩銀子給他，爸爸違法貪污，完全中飽私囊了，由於沒有錢賑濟饑民，餓死了成千上萬的人。後來朝廷派專使去調查，爸爸又用了幾萬兩銀子去賄賂，把這件事情掩飾過去。因此罪孽太大！所以到地獄裏去了”。

程太太說，“你父親一輩子做的善事也不少哇！就是有罪的話，將功折罪，也不至於下地獄吧！”

鬼答道，“他的功固然一定有，但抵不過他的罪。有功德，將來可以上天去享福，那是一回事；而現在所欠的這些成千上萬的人命債，要首先補償”。

貪瞋癡

按照佛法的說法，人的煩惱，世間上的種種紛爭、戰亂，乃至“溫室效應” 這個熱門話題，都是源於我們心中的“貪瞋癡”。因此，佛法稱之為“三毒”。

這“三毒” 的產生，基本上是由於我們執著了一個“我”而生，心中只有“我貪、我瞋、我癡” 。而它能夠破壞人們的善心，令人沈淪墮落，故名為“毒”。

佛法又指出，“貪瞋癡” 這“三毒”，構成了人們死後投生到“地獄、餓鬼、畜生”三惡道的主因。

“貪”，是指貪著一切順意的境界，對愛好的事物乃至感受，執著不捨，心無厭足。這個“貪”，除了最普遍的貪愛“名，利，享樂”之外，更包括了對某種事物或感受的執著和愛戀，苦苦不放。法華經指出，“諸苦所因，貪欲為本”，貪欲是我們一切罪苦的根本源頭。“貪” 的最可怕之處，是它可以在我們的心中永無休止，“一貪未停，一貪又起”。對於“未得”之物，一見鍾情，立刻想擁有；然後對於“擁有”之物，又念念不捨，不想失去，苦苦執著。

“瞋”，是指從“我”這個主觀的標準，去貪求事物迎合自己的意願，順意的話，當然萬事大吉，但如果事與願違的話，心中生起了不順意的感覺，進而演化而成不滿，怨恨，忿怒。瞋與貪有著非常親密的關係，有如難兄難弟。為甚麼呢？“貪求”不到，當然心心不忿，懷恨在心，世間人的恩恩怨怨，乃至連場戰火，無不由此而起。

“癡”，是指不明因果，迷於事相物欲，不辨邪正、是非，例如不知道要斷惡修善，卻向風水命理術士祈福轉運。癡，也是源於“我執”，不明白事理的真相，生起了愚癡錯誤的想法。而“癡”的特點在於“癡而不知，知而不改”。 因此，“錯而不知”，未算“大癡” ；“知而不改”，反自誇“我行我素”，沾沾自喜，為之“大癡”。 “癡”有很多種，例如“癡戀”著某一種世間事物，乃至一種興趣，而最嚴重的“癡”，莫過於“不明因果”。 好像我以前屬於“風水命理癡”，不知道求福是必須自己斷惡修善，而只知“愚癡”地向風水算命中求，希望用風水令我“趨吉避凶，趨財化剎”，我這種做法，正正屬於“愚癡”。

從上文中大家可以看到，“貪瞋癡”三毒基本上都是以“貪”為本。人們由於“貪著心” 未能夠得償所願，便生起了“瞋恨心”；又因為“貪著心”的原因，生起了對種種事相感受的“癡迷心”。

縱使各位有緣人中某些並不信佛，但也可以借此因緣來客觀地看一看，世間無數紛爭怨懟，都是源於一個“貪”字。為了對治這個“貪”字，佛法強調要“捨”，真正“難捨能捨”，真的“捨得”的話，那“有捨”便一定“有得”，自然“得著”減少煩惱，知足常樂之益！

民初大德，印光法師有云，“貪瞋癡心，人人皆有，若知彼是病，則其勢便難熾盛，譬如賊入人家，家中主人若認做家中人，則全家珍寶，皆被彼偷竊淨盡。若知是賊，不許彼在自家中停留一刻，必須令其遠去淨盡，庶財實不失，而主人安泰矣。古德云，不怕念起，只怕覺遲，貪瞋癡一起，立即覺了，則立即消滅矣。若以貪瞋癡為自家正主，則如認賊為子，其家財寶必致消散矣”。

見得到的不一定是事實

一個盲人帶著他的導盲犬過街時，一輛大卡車失控，直沖過來，盲人當場被撞死，他的導盲犬為了守衛主人，也一起慘死在車輪底下。

主人和狗一起到了天堂門前。

一個天使攔住他倆，為難地說：“對不起，現在天堂只剩下一個名額，你們兩個中必須有一個去地獄。”

主人一聽，連忙問：“我的狗又不知道什麼是天堂，什麼是地獄，能不能讓我來決定誰去天堂呢？”

天使鄙視地看了這個主人一樣，皺起了眉頭，她想了想，說：“很抱歉，先生，每一個靈魂都是平等的，你們要通過比賽決定由誰上天堂。”

主人失望地問：“哦！什麼比賽呢？”

天使說：“這個比賽很簡單，就是賽跑，從這裡跑到天堂的大門，誰先到達目的地，誰就可以上天堂。不過，你也別擔心，因為你已經死了，所以不再是瞎子，而且靈魂的速度跟肉體無關，越單純善良的人速度越快。”

主人想了想，同意了。

天使讓主人和狗準備好，就宣佈賽跑開始。她滿心以為主人為了進天堂，會拼命往前奔，誰知道主人一點也不忙，慢吞吞地往前走著。更令天使吃驚的是，那條導盲犬也沒有奔跑，它配合著主人的步調在旁邊慢慢跟著，一步都不肯離開主人。天使恍然大悟，原來多年來這條導盲犬已經養成了習慣，永遠跟著主人行動，在主人的前方守護著他。可惡的主人，正是利用了這一點，才胸有成竹，穩操勝券，他只要在天堂門口叫他的狗停下就可以了。

天使看著這條忠心耿耿的狗，心裡很難過，她大聲對狗說：“你已經為主人獻出了生命，現在你這個主人不再是瞎子，你也不用領著他走路了，你快跑進天堂吧！”

可是，無論是主人還是他的狗，都像是沒有聽到天使的話一樣，仍然慢吞吞地地往前走，好像在街上散步似的。

果然，離終點還有幾步的時候，主人發出一聲口令，狗聽話地坐下了，天使用鄙視的眼神看著主人。

這時，主人笑了，他扭過頭對天使說：“我終於把我的狗送到天堂了，我最擔心的就是它根本不想上天堂，只想跟我在一起……所以我才想幫它決定，請你照顧好它。”

天使愣住了。

主人留戀地看著自己的狗，又說：“能夠用比賽的方式決定真是太好了，只要我再讓它往前走幾步，它就可以上天堂了。不過它陪伴了我那麼多年，這是我第一次可以用自己的眼睛看著它，所以我忍不住想要慢慢地走，多看它一會兒。如果可以的話，我真希望永遠看著它走下去。不過天堂到了，那才是它該去的地方，請你照顧好它。”

說完這些話，主人向狗發出了前進的命令，就在狗到達終點的一刹那，主人像一片羽毛似的落向了地獄的方向。他的狗見了，急忙掉轉頭，追著主人狂奔。滿心懊悔的天使張開翅膀追過去，想要抓住導盲犬，不過那是世界上最純潔善良的靈魂，速度遠比天堂所有的天使都快。

所以導盲犬又跟主人在一起了，即使是在地獄，導盲犬也永遠守護著它的主人。

這個世界上，真相只有一個，可是在不同人眼中，卻會看出不同的是非曲直！

為什麼呢？道理很簡單，因為每個人看待事物，都帶著順自己想法的分別心，執著心，不可能站在客觀公正的立場上，而是或多或少地戴上有色眼鏡，用自己的經驗、自己的好惡，乃至自己的道德標準來作出評判。

結果通常只有一個：我們看到的，都只是我們所執著不放的片面假像！

牛魔王與豬八戒的對話

牛魔王說，“豬兄，這麼多年來，人吃了我們無數同類，慘不忍睹，我看是時候我們也來過大報復，我們也來改吃人肉吧！”

豬八戒說，“不可能吧！我們身體的構造並不是為了食肉而設計，吃人肉可能不適合我們！”

牛魔王說，“你沒有聽聞人的構造也不適合食肉嗎？你有你講，大部分人還不是繼續吃我們的肉嗎？”

豬八戒說，“好吧！但人肉有大問題呀！他們肉中都是防腐劑，人造色素，以及很多古靈精怪的化學品，女人的肉中更有甚麼肉毒桿菌，食了之後，會不會對身體有害呢？”

牛魔王說， “你說得也對！這樣吧，不如我們吃他們的小朋友，起碼毒素少些。而且，人們也吃了我們不少小朋友，滿肚子都是乳豬，牛仔肉，我們吃他們的小朋友，也很公平呀！”

豬八戒說，“我想除了吃小朋友肉外，人肉一定要趁新鮮，活生生時煑才好吃！”

牛魔王說，“對！我想將人縛住，用水生蒸，好似人食大閘蟹一樣，人沒有外殼，肉會更嫩口，好滋味呀！”

豬八戒說，“好是好，但這樣做很殘忍吧！”

牛魔王說，“這個不是問題，人吃我們也是一樣，弱肉強食，人都是這樣做呀！”

豬八戒說，“既然沒有問題，那我想不如好像電視中的美食特輯，食家帶同一班妹妹仔，去漁塘生勾勾釣魚上來，然之後即刻清蒸，你看他們多開心。我們也試試看吧！”

牛魔王說，“好呀！反正有些人一方面話有宗教信仰，要慈悲，要博愛，話口未完，轉個頭卻大魚大肉，以為我們沒有感受，被剝皮削骨，又或者生勾勾釣上來都不會痛。我倆的做法，只是以其人之道，還治其人之身而矣！”

豬八戒說，“牛兄，我更服了某些人，食我們的肉也罷，卻又扮慈悲，扮博愛，有些說甚麼酒肉穿腸過，佛祖心中流；又有人說只要不著相，食了即是沒有食；而最慘是另外有班人說我們是被創造出來作為人的食物。一言以蔽之，完全不理會我們也有痛的感覺，更與人們一樣怕死。唉！被殺的痛感，苦不堪言呀！”

牛魔王說，“說到苦，你提醒了我，反正今日不少人經常怨天尤人，諸多不滿，好像很苦惱。既然是這樣，不如早一點食了他們，讓他們不用再受苦吧！豬兄，這樣看來，我們食人肉，不是害他們，相反是幫他們離苦，讓他們得到解脫呀！”

豬八戒說，“牛兄，你說得很有道理！那我們食人肉並非屬於壞事，而是在行善積德呀！”

牛魔王說，“總之分析下來，我們食人肉是合情，合理，合法！如果將來見到閻羅王時他質問我們，我們都可以用這些理由來答辯！”

豬八戒說，“牛兄，我們說得太多了。總之我們有樣學樣，人吃我們，我們也吃人，一定沒有錯。快來看一看那些人肉要蒸多久至最好味。早幾年聽說一個是甚麼上師的名人，還在報紙教人如何蒸魚才最好味，我們不要執輸，快來一齊研究研究，先來過清蒸人肉吧！”

佛教對風水術數的看法

風水術數今天廣泛流行，業者名利雙收，更令不少人羨慕追隨，衍生出來一個問題，便是不少有宗教信仰的人，一腳踏兩船，自稱又信佛，又信風水術數。而這個做法，是否恰當呢？

不少風水術數大師借用佛法來包裝自己，魚目混珠，辨稱風水術數無礙信佛，稱風水術數屬於佛法中的方便法，更斷章取義地引用金剛經中“一切法皆是佛法”這句話來混淆視聽；又有大師說，八字命理、易經卜卦、占察木輪，只不過是先讓我們知道自己的病因在哪裡吧，將佛經中的占察善惡業報經與他們的風水術數理論混為一談；有一位從事風水的人，更一面擺陣作法，另方面口中誦持一些據稱是密宗的密咒，利用佛法來將他們的改運大法包裝得更加玄妙，令客户目眩神迷，神魂顛倒，放下戒心，大開錢包方便之門！

那風水、術數事實上是否無礙信佛呢？

事實上佛經中沒有風水術數這些名相，但對於與風水術數同類的“占卜，問吉凶”等事，佛經卻清楚告訴我們，它們屬於邪命，信佛人不應該依附於中，占察善惡業報經說得很清楚：若佛弟子…..不應棄捨如是之法，而返隨逐世間卜筮，種種占相，吉凶等事，貪著樂習。若樂習者，深障聖道”；而大般若波羅蜜多經也清楚指出：為淨命故，不行咒術醫藥占卜諸邪命事；不為名利，咒諸鬼神，令著男女問其凶吉！

佛光山出版的基礎佛學知識教科書中有言，“佛教是一個智信的宗教…….怎麼可以迷信地理風水，徒然增加煩惱、妄念和愚癡呢？…….佛教不但不主張風水地理、天象時辰與吾人吉凶有關，如果佛弟子以此維生，更是佛門戒律所禁止，因為這不是正業，也不是正命。”

而香港大德暢懷法師在學佛文集中，將“占卦、問卜、求籤、測字、看相、算命……”，列為“邪信”。

又從佛法所強調的因果上來說，正法念處經說得更清楚：世間相師，占相吉凶，觀星宿者，不識因果！

那從因果上來看，風水、術數有可能會出現那些果報呢？

例如有人開海鮮酒家，找大師為他作風水佈置，假如大師功夫不靈，令海鮮酒家的生意不好，所負的果報可能還不算大；但若果經過大師的佈置，真的生意大利，客似雲來，請大家想一想，這背後代表多少眾生在這間海鮮酒家中被殺呢？而那些被殺眾生的怨氣，不單只令經營者承擔沈重的果報，佈陣的風水算命師，會不會也逃不出相關的因果呢？

有能力找大師改運的人，絕大部分都是中產階級或以上的人士，窮苦大眾三餐不繼，又如何可以支付動輒成千過萬的收費呢？故此，大部分有能力光顧的人，都是本來有錢，只不過想愈多愈好，滿足貪心。故此，愈靈驗的大師，有可能會令客户愈加貪婪。而大師能否置身事外，不需要為令客户更貪婪的惡行負上因果呢？

有一個信佛多年的人，他認為自己的修為很高，他說為其他人睇風水、算八字因為泄露天機，將天命改寫，所以做這些事會落入因果，影響到他自己的運程，所以他不再親自出馬去睇風水、算八字了；但他另一方面卻去教風水，咭片上稱自己是風水教授，他認為這樣做並非直接，他不用負上因果。對耶、錯耶，讓因果來判別吧！

佛教説諸惡莫作、眾善奉行，具足福德，自然身居風水寶地，即所謂福地福人居，好似多年前著名風水官司中所透露的“掘幾個窿，燒幾張銀紙”，可以修到福，可以扭轉厄運嗎？

古大德有云，蛾撲火，火焦蛾，莫謂禍生無本﹔果種花，花結果，須知福至有因！欲想借甚麼風水術數來轉運，會否有如燈蛾撲火，不見其利，反見其禍。除了破財之外，更令自己更迷惑顛倒呢？

佛說萬法唯心，心地清淨，離開了貪瞋癡，廣作眾善，才有機會重業輕報，扭轉厄運，才是最穩靠可行的改運之道，心地充滿了迷惑顛倒，與清淨心絕緣，當然“定業不可轉”，那便恐怕要親嘗惡果了！

因此，與其尋玄探妙，借風水術數來改運，不如在心地下功夫，古德有云，世人皆言穴在山，不知穴在方寸間！

最後，與大家分享某位從香港退休到加拿大溫哥華某位知名風水命理大師的幾句話，他多年前在溫哥華一份週刊訪問中自嘆，他的晚年生活因為"主觀強，不易與人相處。覺得困難，孤獨！"這幾句充滿煩惱和無奈的心底話，正正將風水、術數不能助人達至好運的事實道出！不要為他辯護能醫不自醫，自己未懂得游泳，有甚麼資格做救生員呢？對自己的運程都未能夠趨吉避凶，離苦得樂，又如何有能力改寫他人的命書呢？