惡緣也是善緣

老和尚返寺途中，遇上大風雨，看到不遠有一座大宅，立刻走到宅前，希望借宿一宵，避一避風雨，誰知開門的僕人見到老和尚後，冷冷地說：「我家老爺向來和僧道無緣，你找其他人家吧！」

風雨很大，附近又沒有其它人家，老和尚請僕人轉告主人，請他開個方便，僕人再入內請示後，仍然說主人不肯答應，老和尚無奈，向僕人問了大宅主人的名字，然後避在屋簷下，度過一晚。

三年後，宅子主人的兒子考科舉，希望上京前先去寺院祈福，主人本不想去，但因為愛惜兒子，唯有隨順他的意思，勉為其難地和兒子一同去寺院。

到了寺院，四處參觀，主人竟然看見自己的名字大大地寫在一塊祈福的長生牌位上，主人心中納悶，去問一位正在打掃的和尚怎麼回事。和尚笑了笑說：「這是我們住持三年前立的，有天他淋從外回來之後，說有位施主和他沒有善緣，所以為他開了一塊長生祿位，天天誦經，將功德迴向給這位施主，希望和那位施主解開冤結，了結惡緣，建立善緣。」

主人聽了之後，當下了然，心中既慚愧又不安，於是向主持求懺悔，成為了寺院的一位大功德主。

對有智慧慈悲的人來說，惡緣也是善緣。

恩怨本無差別，只在乎自己用甚麼心去面對。

看得破、放得下，惡緣可以成為善緣的種子；相反執著惡緣的話，善緣亦會被轉化成惡緣。

天堂是這個樣子嗎？

老陳因病死了，太太懷念他，找透了靈媒與他溝通。

太太問：「老公，你在哪裡？你聽得到我說話嗎？」

老陳答：「是的，我聽到妳說話了。」

太太問：「喔，你現在住的是甚麼地方啊？」

老陳答：「我住在一間很大的房子，有食物，又有水喝。」

太太問：「似乎不錯呀！那你整天都在做些甚麼事呢？」

老陳答：「每天一起來，便開始傳宗接代，忙過不了。」

太太問：「哇！老天，難道天堂就是這個樣子的嗎？」

…………

…………

…………

老陳答：「天堂？我根本就不在天堂，我現在在雞場，每天不停生疍，我是一隻母雞呀！」

內在的心境

老陳是個單身漢的時候，和幾個朋友一起住在一間小屋裏，盡管人多令生活不便，但他一天到晚總是樂呵呵的。

有人問他：「那麽多人擠在一起，連轉個身都困難，有甚麽可樂呢？」

老陳說：「朋友有緣住在一起，隨時都可以聊天，又可以互相幫助，難道這不是一件很值得高興的事情嗎？」

過了一段時間，朋友相繼成家立室，搬了出去，小屋裡只剩下老陳孤零零一個人，但他每天仍然很快活。

有人又問：「你一個人孤孤單單的，有甚麽好高興呢？」

老陳說：「一個人生活，多了很多空間，自由度又大了，很舒服呀。這豈能不讓我高興嗎？」

過了一段日子，小房子要拆了，老陳搬進了一座大樓裡的最低層，環境很差，上層老往下面潑汙水、丟死老鼠、破鞋子等髒東西，但人們見老陳還是一副自得其樂的樣子，好奇地問：「這樣的環境，你也覺得開心嗎？」

老陳答：「對呀！住在最低層，不用爬樓梯，搬東西又方便，朋友找我又容易，而且一開門便見到外面的花草，這是很大的樂趣呀！」

過了一年，因為一個朋友行動不便，老陳將低層的房子讓了給他，自己又搬屋。今次搬到一間大樓裡的最高第七層樓。人們看見他住在這裡，也是一樣每天都很快樂。

人們又好奇地問：「住在七樓有甚麼好處，能夠令你這麼高興？」

老陳笑著說：「好處可真不少呢！光線充足，空氣好一些，每天上落樓梯是最好的運動，而且上一層便是天台，在那裡可以看到很遠的地方。你說我又怎樣會不高興呢？」

決定一個人的心情，不是外在的環境，而是內在的心境，我們自己的心。

禍福無門，唯人自召

老陳是個出名的風水佬，一向客似雲來。有一日，他受富客所托，上山找風水旺地，山路很陡峭，上到山頂，他已經上氣不接下氣、口乾舌燥，剛好有人在這裡放了一個大茶缸，缸上寫著「奉茶」二字，似乎料到行人至此，最需要的就是「茶」。他打開缸蓋舀茶時，發現茶面上浮了一層稻殼，不管再怎麼小心舀，茶杯內還是舀進數十粒稻殼，喝茶時必須先吹開稻殼，慢慢地小口小口地喝。老陳覺得很不方便，邊喝邊埋怨，問過路人，知道這缸茶是住山坳處一家破落戶的老人最近開始提供的。

老陳從高處往下望，山坳的風水不好不壞，但破落戶旁的平地卻是凶地。老陳心有不忿，來到這戶人家，故意告訴老人家，隔壁的空地才是吉地，為了表達自己的謝意，願意免費看方位。奉茶的老人喜出望外，連聲稱謝，並且依著他定的方位，蓋了間草屋，立刻搬了進去。

老陳本來生意不錯，誰知自此之後，諸事不順，身體也轉差了，長久患病，直至十幾年後，身體好了一點，但他心中一直盤想著老人家搬屋那件事，想知道結果究竟如何，特地舊地重遊，看個究竟。

奇怪！草屋不見了，取而代之的，卻是一棟豪華的房子。老陳懷著重重疑問，按了門鈴，開門的正是那位老人，老人看到他，非常高興，親切招待，不待老陳詢問，老人就滔滔不絕地說：「自從大師指點我搬到這塊吉地之後，生活順利，兒子出外經商，賺了大錢，於是改建成現正的樣子。臨走前，老陳把積存在心中十多年的疑惑說出來：「為甚麼要在茶水內放進稻殼呢？」

老人笑呵呵地說：「一般人爬陡坡到達山頂時，已經氣喘如牛，這時若果急猛喝水，很容易嗆到，特別對上了年紀的人有危險。所以我故意加入洗乾淨的稻殼，這樣喝水之前，一定要先吹個兩三下，把稻殼吹開，如此緩衝一下再喝水，就不會嗆到了！」

老陳至此，才恍然大悟，更深悔自己當年立心不良，反招禍殃！

福，是由修善而來，所謂「禍福無門，唯人自召」。是禍、是福，全看自己種的是善因還是惡因、自己的心念是善是惡，絕沒有從天上掉下來的福報，或者向高人祈福便可以得福。

眼中只盯住別人的錯處

小王有個習慣，一看到他人的不是，便直言無諱，直斥其非，後果便是不少人都怕了他，不想與他交往。

有一日，他去找他很敬佩的智者，向智者訴苦，別人對他的忠言不接受，不喜歡聽真心話，只喜歡聽虛偽的讚言。

智者聽完之後問他：「依你的所見，其他人為甚麼會犯錯呢？」

小王說：「我覺得很多過失都是因為愚蠢和疏忽而引起，只要不太蠢，小心一點，根本不會犯錯。」

智者跟著問他：「你眼中既然看他人的錯處這麼清楚，那你又看到你自己的錯處嗎？」

小王答：「我也有錯，但我的只是無心之失，與其他人的犯錯不同。而且我的本意很好，只是想糾正他人的過錯，根本是一番好意。」

智者笑了笑，對小王說：「你的本意雖好，但你直言無諱之後，他人不單只沒有低首認錯，反而令雙方都不開心，那你的做法不也是愚蠢和疏忽嗎？」

在看到他人做錯事，直斥其非之前，最好先想一想。

自己中所見他人的錯處，不一定真的是他做錯了，很多時只不過是他人所做的事，不順我意，生起偏執的成見。在世界名著《傲慢與偏見》一書中有兩句話：「對一個人有成見之後，便無法公正判斷事情的結果。」因此，當自己指責別人他人之時，也正正意味著自己愚昧不公。

自己最容易指責他人的時候，是自己心情欠佳的時候，借指責他人，來作為發洩的一個工具。所以在心情不好的時候，更要慎言，不可以因為自己不開心而出口傷人。

絕大部份人對被人責難很反感。因此，即使看到他人的錯處，欲想指正，一定要千萬小心。說之前先想一想，用這些直言無諱的說話，會有甚麼後果呢？切身處地想一想，假使聽到這些直言無諱之言的人是自己，能夠開開心心地接受，然後更多謝直斥自己不是的那個人嗎？做不到的話，便要先想清楚。說話一出口便有如覆水，收不回來，盡可能選擇以文字來規勸，因為文字可以在經過連番思量，多番修飾後才發出，用辭上可以變得平和一點，減少引起他人不快。

坊間流行兩句說話：「當我指著別人的鼻子說人不是的時候，有三隻手指是指向著我自己。」縱使他人有「一分過失」，反躬自省，自己卻更有「三分不是」。既然如此，自己又有何資格去指斥他人呢？唯一的詭辯是：每次指出他人不是的時候，只看到指著他人的一隻手指，卻對指向自己的三隻手指視而不見！

對自己的言行要求嚴格，但不可以將這個標準加施在他人身上，否則的話，只變成了一個「包容自己，而不肯包容他人」的怪物。因此，與其喜歡指責他人，不如多多反省自己的不是之處。

年紀大了的人，小心老氣橫秋的習氣愈來愈濃，喜歡挑剔指責他人，自己要明白到「身教重於言教」，欲想他人聽從自己的指指點點，接受自己的挑剔，不如在言行上盡力做好自己的本份，「隨緣、低調」，縱使做不到一個好榜樣，也起碼不要做一個「有口說別人，沒口說自己」的壞榜樣。

總結來說，要「常思己過」，看透自己也是其身不正，既然如此，實在不可以眼中只盯住別人的錯處了。

生不入官門，死不入地獄

中國人古有所謂「生不入官門，死不入地獄」之說。官門與地獄，是前人在世及離世後盡量遠離的地方，但時至今日，官門，亦即法院，不再是那麼恐怖和令人退避三舍的地方了；至於地獄，則很特別，今天不怕入地獄的人，真的不少。

依據世間一般流傳的說法，包括宗教在內，都提及以至強調地獄的存在，做壞事的話，死後便會下地獄，就有如殺人要付上刑責一樣，無庸否定，當今資料流通比以前普遍得多，大家都一定聽聞有地獄這個地方，那為甚麼不怕入地獄的人這麼多呢？

可能有兩個主因。第一，不信有地獄；第二，縱然相信，但不認為自己的行為做作會導致死後下地獄。

不信有地獄的人，一般不是沒有宗教信仰，便是不信「因果」，不認同「善有善報、惡有惡報」，當中更有人認為「人死如燈滅，一了百了」；或者深信「死了之後沒有甚麼大不了，反而十八年後又是一條好漢」。有這種種想法的人，一生只知追求財色名利，總之「今天有酒今天醉」，掩耳盜鈴，不理會將來的後果了。

當個世上，不少人相信有「鬼」的存在、相信「風水陰宅」的無形威力、相信「求神問卜」靈驗無比、相信一眾「高人、大師」的改運能力，卻不肯接受在人世間之外，確實會有地獄的存在。

而對於縱然相信，但不認為自己的行為做作會導致死後下地獄的人，一般只接受「殺人放火」才會下地獄，他們不少覺得自己「行得正、企得正」，不會下地獄。

那究竟做了甚麼，才會下地獄呢？佛教說了很多例子，簡略地說，做了大惡行的人，便會下地獄。而這些大惡行，一般離不開一個「貪」字。

本來貪性人皆有之，但如果對貪性不加收歛，反而讓它瘋狂膨脹，因為一念貪心，變得貪婪無道、貪無厭足、做出種種腐敗壞法，作虛弄假的行徑，損人利己，假如真有地獄，這些人不用移民外國了，因為死後很有可能自動移居地獄。

又香港隔鄰的賭城，為了貪求繁榮興盛的假象，大興賭業。推動開賭和經營賭場的人，有沒有反省過這個行業，連同與它共生的「黃、毒」二業，令多少人沈淪墮落、妻離子散、家破人亡呢？賭業雖屬合法，但從本質上來說，屬於大善業還是大惡業呢？假如屬於大惡業的話，那開賭人下地獄的機會有多大呢？

而經營傳播媒體的人，不少為了貪求銷路，打著資訊自由的大旗來作掩飾，以嘩眾取寵的手法，渲染色情，搧風點火，只求己利，不顧仁義道德，果真有地獄的話，那死後投生何處呢？

除了「貪」之外，另一個令人死後下地獄的原因，是瞋恨心。有云「冤冤相報何時了」，報仇雪恨，表面上很正義，實則只是將仇恨延續下去，今日剃人頭者，終有一日亦必在地獄被人剃頭，無止無休。

最後，不少有宗教信仰的人深信相對於地獄，亦有「天堂、淨土」的存在，只要單憑誠心信奉，不管其他，便會在死後投生「天堂、淨土」，得到永生極樂。這個說法假如是真的話，那一般人也有望單憑信仰而投生這些「天堂、淨土」了。但有一個問題出現：如果念念貪婪、瞋心熾盛、虛偽不仁的人都可以投生「天堂、淨土」，那「天堂、淨土」勢必有很多這類人存在，這樣的地方，值得去嗎？再者，果真如是，不用求生「天堂、淨土」了，因為今天的人世間也是一樣，沒有分別了，何必投生到那裡呢！

總而言之，下地獄與否，在乎自己的心。心中生起惡念，付諸實行，便自動為自己開啟了進入地獄的大門。因此，佛經提醒大家：「眾生莫輕小惡，以為無罪，死後有報，纖毫受之，父子至親，歧路各別，縱然相逢，無肯代受！」

有宗教信仰的好處

自從有人類以來，就有各色各樣的宗教信仰，時至今日，宗教信仰在社會上還有相當分量。但由於社會不正之風居於主流，人心轉向，在某些地方無神論者的數量更佔多數，由此衍生出大家有目共睹的嚴重倫理道德問題！

一個人不信任何宗教，自然有很多原因。其中最主要的包括無神論者覺得「人死如燈滅」，一了百了；又有不少人覺得做個好人便足夠了，沒有必要信奉宗教；亦有人不喜歡宗教，認為宗教約束了言行上的自由；另外不少學識廣博的人，甚麼都講科學，不信鬼神之說，對宗教的玄妙之理，疑而不信；不過，也有由於某些宗教教義上有令人不能信服或不合情理的地方，自然影響了信奉者的信心；但更多人因為熱衷於追求名利享受，所以縱使表面上有宗教信仰，骨子裡完全是另一回事；最後，有人雖然認同宗教的理念，但卻拒絕接受有〝天堂、地獄〞的說法，只片面地接受宗教教義中的某一部份。

但其實一個有宗教信仰的人，確實能夠從中得益。

首先，首先宗教信仰令人找到了人生的目的。宗教教義對宇宙人生的疑問提供答案，了解到生命的真相，原來除了人世間之外，亦存在著永恆的生命，透過宗教上的修行，可以得到終極的解脫自在。宗教的教義有如引路明燈，令信者不再混混沌沌地茫然不知人生在世所為何事。

宗教信仰的另一個好處，是對放蕩不羈的言行有所約束，在人倫道德上有所規範。宗教讓人學習到要行善積德，未成賢聖、先學做人，以「仁義禮智信」等五常為本，做好自己作為一個〝人〞的本份。宗教更令強調「善有善報、惡有惡報」，行善上天堂淨土、作惡落十八層地獄，再不敢動輒「胡說八道、胡作非為、胡天胡帝！」

又在今天物慾橫流，自由奔放的風氣下，不少人醉生夢死於酒色財氣，追名逐利之中，物質享受愈豐裕，心卻愈發空虛無依，一遇上無常困厄，便不知所措，抑鬱怨氣難消。宗教信仰令人有希望醒悟到財色名利無非鏡花水月，一氣不來的話，「萬般帶不走、唯有業隨身」，減低了在這方面的貪慾，放下了一些貪著，學會了「要感恩、要珍惜、要知足、要無求」。說到底，這種生活方式遠比貪戀色慾世界的生活輕鬆得多。

很多人做事慣於我行我素，想做就去做，完全不理後果。有了宗教信仰之後，知道了「如是因，如是果」，自己必定會為自己的言行自食其果。而更重要的是，宗教信仰助人覺悟到「果由因生，因由心造」，一切因果，都是自己的心搞出來，不敢再讓自己的言行放縱失控。

從宗教信仰中獲得的另一個好處，是從教義中明白到自己在能力與智慧，原來非常卑劣渺小，對自己的無知、無能，多了一些體會，削弱了自己的貢高我慢心。

而不同的宗教信仰都提倡「博愛、慈悲」。老實地說，很不容易做到， 但起碼要盡可能減少引起他人煩惱，降低自己的瞋恨心，明白到「寃寃相報何時了」，以怨易怨、報仇雪恨，只會為自己和他人帶來無窮無盡的煩惱。

宗教信仰更讓人學會了反思己過。不同宗教都教導信眾要懺悔。「懺悔」這個做作，讓人有機會去面對自己的過失，承認自己的不是之處，為「改過」之行開出了一條路徑。明朝袁了凡說得好：「一日不知非，即一日安於自是；一日無過可改，即一日無步可進。」

希望大家找到適合自己的宗教信仰，並且能夠深入教義、融會貫通，然之後在生活上付諸實行，以身作則。否則開頭信到百份百，卻徒然有「信」，而不知所「信」何為，對教義茫然不知，變成了迷信，在遇上苦惱困厄時，抱怨宗教神靈沒有提供保佑，因而生起惡心及退心！

又請求大家在堅信自己的宗教之餘，對其他宗教加以包容，千萬不要落在「非友即敵、非神即魔」的心態中，詆譭其他宗教，以致生起紛爭。其實選擇那一個宗教也要講求「緣份」，他人與你信仰的宗教無緣的話，切忌「硬推銷」，猶如你喜歡吃酸的東西，卻要強迫偏好辣味的人「棄辣取酸」，結果便是很大可能出現「反效果」，反而令他人因此討厭你、以至一併厭惡你所「硬推銷」的宗教。這樣的話，正正成為了「好心做壞事」，何必呢？

最後，世間學問要有老師教導，宗教信仰也是一樣，每個宗教各有其教義和修行方法，必須經由老師教導指點，才不會誤入歧途。希望大家在宗教信仰中，找到「明師」。真正的「明師」，可能寂寂無名，卻以德行為基、以身教為本、以樸素生活為樂。

更請大家警覺，明師絕對不會利用賣弄神通感應來招納信眾。很多人喜歡找有神通的老師，但老師有神通，不表示弟子也會有神通；而更重要的是，有神通又怎麽樣？神通確實可以帶來「見人所不見、知人所不知、能人所不能」的能力，但有神通的人，不少自以為高人一等，成為了「高人、大師」，染上貢高我慢心。坦白地說，神通可以令人「智慧增長、去煩惱、了生死」的話，真的要多多學習，但假如做不到的話，神通只不過是一個「華而不實」，更有機會令神通者增加胡亂作業機會的花招而矣！

喜歡咒罵他人

我喜歡咒罵他人，又或者在背後說別人的壞話。但我不曾想到，原來對這些話最入心的人，是我自己。

我真的不知道，原來我咒罵他人的說話有很強大的能量，會產生很大的後果。而聽到這些咒罵聲音最多的的人，是我自己。更當我出口傷人成為習慣之後，累積在心中惡毒的種子愈來愈多，為自己的未來的惡果建立了豐厚的資糧，導致我將來有日要承受嚴重的惡報。每一句咒罵，最終都會回到我自己身上，因為咒罵出自我口，卻源於我心。我的心，就是咒罵的本源。如是因，如是果。果由因生，因由心造。自己的心造出了因，當然自己要承受相關的果。

我經常為自己辯護：「我只是為了發洩自己的情緒而說，不用當真！」

但我不知道，原來〝說話〞的後果，可以很嚴重。

網上找到一個故事：老陳有點咳嗽，覺得呼吸不順，吃藥也沒有改善，於是去醫院檢查。報告一出，醫生竟然說他有了一個惡性腫瘤，只剩下一個月的壽命。這個壞消息令他的情況迅速惡化，老陳吃不下東西，感到非常虛弱，更無法離床，家人都以為他很快便會死了。誰知兩天之後，醫生打電話打電話來向老陳道歉，說檢查出了錯，他根本沒有癌病。同是〝說話〞而已，但老陳聽到這幾句說話之後，剎那間轉回了另一個人，愁雲盡去，即時心情開朗，食慾大增，行動自如。

有云：〝良言一句三冬暖，惡語一句九月霜〞；西方人亦有言：〝天下最好的東西，是舌頭；天下最壞的東西，也是舌頭！〞從上文的故事看到，一句中聽的說話，可以振奮人心；一句惡毒的話，卻可以害人損己。

明白到這個道理之後，不敢再肆意咒罵他人了，更不敢誇耀自己〝咒罵他人時不動心〞，還自以為自己很厲害！

當說謊變成習慣

喜愛說謊，不顧誠信的喪失，正正是很多人在追名逐利的路途上不斷觸犯的毛病。喜愛說謊，變成了不少人的習慣，亦成為了社會上一種普遍的不正之風，不少人更將說謊變成習慣。

說謊若果不侵害他人的利益，誠然並非大過，只是世事每非如是，絕大部分謊言都是為了自己的利益而作出，損及他人。但很有趣的是，不少習慣說謊的人認為〝說謊〞相對於〝殺人放火〞而言，純粹是一種小過失。說謊只不過是為了成就自己的某些要求，而將一件事包裝粉飾之後才說出來，無傷大雅。不少人更認為如果在追求成功的路上只執著站在誠信的高地，不少大事都做不了。因此，為了完成自己的夢想，無妨以犧牲誠信來作出交換。他們忘記了說謊其實是掩蔽事情的真相，令聽者失去了應有的知情權。在大部份情況下，說謊都是屬於自私自利的行為。

又有人自以為很聰明，說謊也神不知鬼不覺，不知道〝天知地知、你知我知〞。絕大部份謊言都是經不起時間的考驗，終有一日會穿破。而在他人知道我說謊欺騙他們之後，絕少人會向我直斥其非，而是從此在背後將我標籤為一個〝大話精〞，告知他人千萬不可以信任我。

經常說謊的人，都會忽略說謊的一個常見後遺症：就是以一個謊言來掩飾另一個謊言，最終因為講得太多謊言，變成了自欺欺人，〝以自己的誠信沒有問題〞這一個謊言來安慰自己。

不少說謊的人還有另一個共通點，就是不畏因果，不覺得說謊和不守誠信屬於惡行。他們不知道要為此付上代價，縱使是一個小謊言，也有因果要負，如佛法有云：〝莫輕小惡，以為無罪。死後有報，纖毫受之。〞以謊言欺騙他人，損害自己的福德，假如死後真有報應的話，說謊的人到時要為自己的謊言接受惡報。走不開，逃不了！

網上看到一個故事，與各位有緣人分享！

阿德和阿傑一起到某大公司應徵。那家公司的待遇不錯，應徵的人不少。面試結束後，主管說需要複試一次，請他們五天後再來。

五天後，各求職者早早就到了公司。主管給每人一大捆宣傳單張，請他們到指定的街道派發。阿德抱着傳單，見人就送上一張。有些人接了，有些人連理都不理，有些人接過後就隨手丟在地上，他只好拾起來再派。忙碌了一整天，可手上的傳單還剩下厚厚的一疊。

傍晚六點，阿德拖着一身疲累回到公司交差。走進公司的辦公室，他發覺其他人都已經回來了。阿傑一見到他就說：「你怎麼還留着這疊傳單？」阿德一看，大家手上都是空的，心頭不覺一沉。主管問阿德派了多少。他漲紅了臉，把剩下的傳單交回主管，難為情地說：「我做得不好，請原諒！」

在回家路上，阿傑不斷罵阿德傻，並說他自己的傳單其實也沒有派完，剩下的全部丟進垃圾桶，其他人料想也必是如此。結果兩天之後，阿德成了唯一被該公司錄用的求職者，讓阿傑和其他求職者大感意外。

後來主管在一次晚宴上向他解釋：「一個人一天能派多少傳單，我們早就測試過。那天我發給你們的傳單，一天之內是肯定派不完的。誠實是金，也是做人的信用卡。我們想聘用的，正是有誠信的員工。」

各位是阿德還是阿傑呢？

狂慧

在佛法中，“狂慧”者，狂，是指“不正”的意思。所謂“狂慧”，是指不正的智慧，屬於世間智慧，亦即佛法中的所謂“世智辨聰”，並非真正的般若智慧。

“世智辨聰”與“般若智慧”有甚麼分別呢？有“世智辨聰”的人，在妄心中念念分別執著﹔有“般若智慧”的人，在妄心中不起分別執著。

而 “狂慧”從何而來呢？第一，有從觀看經文而生：很多人雖然有翻閱經文，卻不明經中如來真實義，加上自己的貢高我慢心，不肯依照祖師註解，自己胡思亂想，斷章取義，自立知見﹔又例如修禪定得到少許定功之後，有境界出現，未能夠分辨邪正，卻自以為功夫了得；而最可怕的是，從邪師而得，意思是指不知道佛在楞嚴經警告我們，“邪師說法，如恒河沙”， 不小心擇師，只知道聽塗說，貪慕名氣神通，胡亂拜師，結果跟了邪師，正法也變成了邪法，乃至得到魔通鬼通，反以為自己有大能大智。

又狂慧也包括了那些妄執“偏空之理”的人，他們錯解觀無量壽經“是心是佛，是心作佛”這兩句話的真正含意，聲稱將“十方諸佛一口吞盡，何處更覓彌陀﹔十方世界徹底掀翻，何方別求淨土”。這些人認為，既然“是心是佛”，心即是佛，那又何來彌陀，何必求生淨土呢？他們不知理中有事，真空妙有。這些人按著這個思惟心，認為“再說念佛求生，早是缽盂安柄，頭上加頭”，既然“是心是佛”，那念佛往生，屬於缽上加柄，頭上加頭，多此一舉。有了這個知見的話，便與正信的佛法背道而馳了！

“身口意”三業

有云“禍福無門，唯人自招”，如何招呢？乃“三業”所招。

身業，意思是指行為上所做的“業”。有善有惡，殺生，偷盜，邪婬，屬於“身惡業”，若果行為上能夠不作惡，為之“身業清淨”。

語業，意思是指說話所做的“業”。有善有惡，妄言，綺語，惡口，兩舌，屬於“口惡業”，若果說話真實誠信，常存口德，是名“口業清淨”。

意業，意思是指意識心中所生起的“業”。有善有惡，貪心，瞋恨心，不知因果心，屬於“意惡業”，若果心中常存正念，為之“意業清淨”。

“身口意”三業不淨，便會投生三惡道。如龍舒淨土文云：

佛問阿難云“汝欲見地獄人否？”阿難云，“欲見！”佛云，“身行惡，口言惡，意念惡，此地獄人也”。蓋謂人生善惡，不過身口意三業，今三業俱惡，是為純黑業，所以入地獄﹔若三業俱善，則為純白業，乃生天堂﹔若三業中有一善業，則為雜業，亦不入地獄。

故“身意”雖惡，而口念佛名，亦一業善，遠勝於三業俱惡。況口念佛時，又能心想佛像，則意業善﹔端正其身，而手提數珠，則身業善，常能善此三業，以修淨土，必上品生。

予嘗於鎮江聞賣蝦者，叫蝦一聲，而知其三業俱惡。何則？身荷蝦擔，則身業惡﹔意欲賣蝦，則意業惡﹔口叫賣蝦，則口業惡。是知叫蝦一聲，而三業俱惡，此佛之所謂地獄人也！

我們這些生死凡夫，若果終日不斷攀緣，在外緣的不斷熏陶之下，撫心自問，真的能夠“身口意”三業清淨，不會“胡作非為，胡言亂語，胡思亂想”嗎？做不到的話，“身口意”三業會靠幾句佛號來變得清淨嗎？實在應該好好地反省，不要自欺欺人！

因此，若果真的想脫離六道輪迴，求生淨土，必須如永明延壽禪師在萬善同歸集中言，“求淨土者，縱饒未明道眼，也須成就淨身” 。如果希望求生淨土，縱使未能夠了悟自性，起碼必須要“身口意”三業清淨，如萬善同歸集文中有言，“學道之門，別無奇特，只要洗滌根塵下無量劫來，業識種子。汝等但能消除情念，斷絕妄緣，對世間一切愛欲境界，心如木石相似，直饒未明道眼，自然成就淨身”。這段文提出，“消除情念，斷絕妄緣”，若果有緣遇上真正的導師，必須誠心親近，縱使“參而未徹，學而未成”，一入耳根，永為道種，世世不落惡趣，不失人身，直至有日根機成熟“一聞千悟”。

而“對世間一切愛欲境界，心如木石相似”這兩句話，不是要我們拋妻棄子，而是要我們明白到，有合必有離，但求做好本份，不要執著。

聞思修

佛法有所謂“聞思修” 。做得到的話，便能夠智慧：

聞慧，意思是指由於“聽聞”佛法而生起智慧。這個聽聞，可以是從經論中聽聞，或從善知識處聽聞，因為有“聞”，生起無漏智慧。

思慧，意思是指由於“思惟”佛法而生起智慧。簡單地說，“聽聞”佛法之後，能夠“思惟”所聞的法義，生起無漏智慧。

修慧，意思是指由於“修習”佛法而生起智慧。簡單地說，既已聞法，又復“思惟”法義，開始“修習”， 而由此“修習”的原故，生起無漏智慧。

而關於“聞思修” ，今天生死凡夫只知著重“聞” ，變成了“多聞” 。而在今天這個資訊發達的社會中，絕對很容易做到，因為介紹佛法的資訊，俯拾皆是，但請大家留意，只有“多聞”，而欠缺了“思”和“修”的話，問題使出來了，當遇境逢緣的時候，分分鐘“求升反降”，故此佛在楞嚴經中，特別借阿難尊者被摩登伽女誘惑之事來提醒我們，只有“多聞”的話，談不上有甚麼修行，如經云，“雖有多聞，若不修行，與不聞等。如人說食，終不能飽”﹔又云，“雖復憶持十方如來十二部經，清淨妙理如恒河沙，祇益戲論”﹔更提醒我們，“汝學多聞，未盡諸漏，心中徒知顛倒所因。真倒現前，實未能識”。這些教導，都是告訴我們對佛法“多聞”是不足夠的，一定要加上“思”和“修”，將佛法融會貫通，用在生活上，用在改過自己的“貪瞋癡慢疑”等習氣之上，減少自己和他人的煩惱，這個才是正式的“入道”，真正的“修行”，猶如一個人熟讀食譜，對食譜中的食物配搭，如何調味的理論很熟悉，但如果自己很少下廚，對廚藝不熟的話，變成了“講得出，做不到”，絕對弄不到珍饈百味出來。

民初大德，江味農居士在金剛經講義有一段饒有深意的說法。

讀經聞法，要在深自警惕，以佛所說為鏡，時時處處，用以自照，不觀不照，迷何由覺呢？

聽聞佛理之後，最重要是將它用來反省自己，看看自己的思想行為中，有那些地方與佛理背道而馳。不行這一步，那在“聞思修”而言，則只有“聞”，其餘“思修”便欠奉了！

般若智慧

相信佛弟子一般都追求般若。而這個“般若”，簡單地說，是指從覺悟佛法而生起的智慧，有別於世間的智慧。

而這個“般若智慧”又分為“小慧”與“真慧”。那如何辨別“小慧”與“真慧”呢？按印光大師在文鈔中教導我們：

印光大師指出：“小慧者，未悟無生也。此人境未至而將迎，境現前而攀緣，境己過而憶念。”

各位，此乃俗語所謂的“心隨境轉” ，好似我一樣，典型的生死凡夫！而這些小慧之人好像一個窮困的人，在路邊拾獲一個有錢人的財產清單，便以為自己成為巨富，不知是“數他人寶，於己何涉”，比喻小慧之人雖然知道“是心是佛”之理，但在行事上，卻截然與“是心是佛”之理違背，言行不一，能說不能行，心是心，佛是佛，我慢心重，心高氣傲，聽了幾次經，看了幾本書後，便以為自己已經通達佛理，不知道自己只是一知半解，只知道佛法的文字意思，執著在文字相上，例如認為“萬法皆空”，何來有事修可言﹔又或者聽聞自己本來是佛，執著此理，不作事修﹔乃至最嚴重的人，在禪定的“空境”中得到絲毫境界，便以為自己道行高深，已經了脫生死，高談闊論，總而言之，這些“小慧”之人，可能在佛法上能夠高談闊論，但其實都只是拾人牙慧，於己毫無受益。

 “我慢心重，心高氣傲”，乃學佛人一大障礙，古大德有云，“傲骨不可無，傲心不可有。無傲骨，則近於鄙夫，有傲心，不得為君子”。“傲骨”，是指做人有原則，不會因為名利而攀附權貴，阿諛奉承，偏離正道，沒有“傲骨”的人，可能沉迷於名利，行為可能會很卑鄙﹔“傲心”則是指貢高我慢，目空一切，看不起他人，對他人不尊重，沒有謙卑心，因此有“傲心”的人，當然不能夠被稱為真正的佛弟子。

而何謂“真慧” 呢？印光大師在文鈔中指出，“真慧者，即己悟無生之修行人，境雖生滅，心無生滅，猶如明鏡，來無所黏，去無蹤跡，絕無一毫執著之想。”

如果你看完這段文之後，心中生起不管正面或反面的感受，請小心反省一下，究竟你有沒有“真慧” 呢？

學佛要有事有理

佛法最令人心服口服的地方，在於“有事有理”，一方面教導修行的方法，但另一方面又有博大精深的理論去支持。但亦因為佛法的理論嚴謹難明，不少人在信佛的路途上，偏重於事相上的做作，忽視了理論。當一旦遇上逆境的時候，便會生起疑心，“為甚麼我這樣精進，卻竟然得不到佛菩薩的護庇，要我遭逢困厄呢？”

因此，學佛，要做到“有事有理”。而所謂“有事有理”，在修行路上，亦即所謂“解行並進”，對佛法有正確的理解，又加上正確的事行，欠缺了其中一樣，學佛便容易出問題了。

而為甚麼要重視“解門”呢？

第一個原因，如修持“淨土法門”為例。“淨土法門”看似簡單，只要持名念佛，一心不亂，即可以往生淨土，但實則上是需要很多因素來配合，例如心要清淨，但怎樣為之“心清淨”，如何可以得“心清淨”呢？“有行無解”，不明佛理的話，這一連串的問題，自己可能找不到答案，對往生的機會便打折扣了。

而在一般學佛上來說，學佛，是為了令自己以及其他眾生出離生死。不明佛理，對於如何出離生死這件大事，便有可能漫無頭緒，一個不小心，更分分鐘變成了盲修瞎練，想了生脫死，可能很困難了。

佛法的本意，是要我們修好我們的“心”，而“修心”之前，必須首先明白我們的“心”是怎麼一回事，才談得上“修心”。但如果不肯深入解門，認為只需有“行”便足夠了，“行門”也是“修心”，這樣的“修心”，分分鐘落在枝葉，找不到“心”的問題根本。今天很多信佛的人都只忙於四處攀緣，成為了所謂“道場蝴蝶”， 本意雖好，但因為沒有“修心” ，隨著深重的“貪瞋癡慢疑”到處闖禍，引起他人的煩惱，不單只未能夠做到“隨緣消舊業，更莫做新殃”，反而變成火上加油，舊債未清，新債又來。歸根到底，不明佛理，不懂得如何去“修心”，可能是其中一個原因。

佛法屬於“無上甚深微妙法”，例如在“緣起性空”而言，一方面強調“凡所有相，皆是虛妄”，但另一方面又告訴我們因果分明。這個道理，對於真正做到“萬緣放下，老實念佛”的人來說，明白與否都不重要，但撫心自問，今天有幾多人可以做得到呢？不肯深入解門，佛法的“無上甚深微妙法”便不容易靠自己去“覺悟”了。明白佛理，便幫助我們“覺悟”，有了“覺悟”，才能夠有機會“看破”，有“看破”才能夠“放下”，有“放下”才能夠“自在”。

因此，在學佛修行而言，必須清楚明白“事依理起，理得事彰”。“事依理起”，意思是指一切事相全賴有理體的存在，才能夠起用，亦即所謂有理論才有實行﹔“理得事彰”，是指理體必須依靠事相的起用，才能夠得以彰顯，亦即所謂若果理論不付之實行，終是空言。因此，一定要事理兼備，相互資助，不可只執一邊，若果執著一邊的話，則一定有弊病了。

又“事理”者，按印光大師開示：“世出世間之理，即自性也；世出世間之事，即因果也。”

又“事理”以“心”為本，如永明延壽禪師在萬善同歸集中有云：

一切理事，以心為本。

約理者，經云，觀一切法即心自性，成就慧身，不由他悟，此以真如觀真實心為本。（法即是心，萬法唯心。）

約事者，經云，心如工畫師，能畫諸世間，五蘊悉從生，無法而不造。（此心能生萬法。）

此以心識觀緣慮心為本，真實心為體，緣慮心為用。用即心生滅門，體即心真如門。約體用分二，惟是一心。即體之用，用不離體﹔即用之體，體不離用。開合雖殊，真性不動。（在“緣起性空”而言，“性空”為“體”，“緣起”為“用”，其實體用不二，沒有“緣起”有生有滅之事，如何可以顯出“性空”當體即空之理﹔沒有“性空”當體即空之理，又從何生起“緣起”之事呢？）

心能作佛，心作眾生，心作天堂，心作地獄。心異則千差競起﹔心平則法界坦然。心凡則三毒縈纏﹔心聖則六道自在。心空則一道清淨，心有則萬境縱橫。（“心念”的重要，由此可知！）

可惜在今天末法期中，有些佛弟子不屬於“執理廢事”或者“執事廢理”，而是屬於“事理俱廢”，即所謂“不能說，不能做”，兩頭不到岸。是否當中的一個呢？看來真的要反省一下！

人間浄土- 人乘菩薩道？

淨土宗祖師，永明延壽禪師有四句偈云，“無禪無淨土，鐵床并鐵磨，萬劫與千生，沒個人依怙！”

永明延壽禪師指出，“無禪無淨土”，意思是指不修禪定又或者不肯念佛的話，今生未能夠“明心見性”，也未能夠借念佛來往生， 只在世間做作人天善業，在下一生頓然忘記了前生事，隨著今世積福之因，來生享受榮華富貴之果，耽著五欲，要他在名利雙收之時，“知苦，捨樂”，談何容易，更分分鐘由於貪得無厭，廣造惡業，結果在下一生臨終一氣不來之時，即墮地獄，落得個如偈中所云，“鐵床并鐵磨，萬劫與千生，沒個人依怙”的苦果。故此，古人有言，“修行之人，若無正信求生西方，泛修諸善，名為第三世怨也。”

今生修行，來生享福，倚福作惡，隨即墮落，縱使地獄業消，又復轉生“餓鬼畜生”，若欲再復人身，難之難矣。所以佛以手拈土，問阿難曰，“我手土多，大地土多？”阿難對佛言，“大地土多。”佛言，“得人身者，如手中土﹔失人身者，如大地土！”

今當末法，異說紛紜，有人說，“急急的厭生死，求涅槃，那就不期而然的要落入小乘行徑了”；又更謂“菩薩道的本意，是人乘的菩薩行，以五戒十善的凡夫身來力行菩薩道，相信以此上求下化的發心，未來世必能再轉生為人，繼續修行，一個佛弟子應該有此信心，並在此安心”。

這個說法，與歷代祖師大德的一致說法，似有異別，原因是歷代祖師大德一般都勸佛弟子要發菩提心，一心修行，了生脫死之後，乘願再來，普度眾生，清末民初的禪宗祖師，虛雲老和尚教導我們，“人命無常，朝存夕亡，石火電光，能保多久。空口講白話，對於了生脫死有何用處，縱然有說，無非是先聖前賢的典章……。古德是過來人，我沒有到古德地位，講了打閒岔，不如不講了。現當末法時代，誰能如古德那樣，在一舉一動，一棒一喝處，披肝見膽，轉凡成聖”；他又說，“浮生若夢，幻質匪堅，不憑我佛之慈，曷遂超升之路。我們在這如夢如幻的生活中，顛顛倒倒的過日子，不知佛的偉大，不思出離生死，任善惡以升沈，隨業力而受報。”這些說話，都是提醒我們不要不自量力，不求了生脫死。

虛雲老和尚在開示中指出，“昨夜舉溈山老人的話：出言須涉於典章，談論乃旁於稽古。所以典章不可不看，看典章會有受用。我胡言亂語，拿不出半句好話來。少時雖愛看典章，拿出來只供空談，實在慚愧。古人的釋氏稽古略、禪林寶訓、弘明集、輔教編和楞嚴經可以多看，開卷有益。”稽古，意思是指考察古人古事。虛雲老和尚這段開示提醒我們，對於中國數千年來歷代祖師大德的教導，是否可以被指為與今天的社會脫節，而置之不理呢？

推動今日佛教改革的創始人，太虛法師在他的“我的佛教改進運動略史”中有一番話，值得大家參考。他說，“中國的佛教革命，決不能拋棄有二千年歷史為背景的僧寺。若拋棄了僧寺來說廣泛的學術化、社會化的佛教革命，則如拋棄了民族主義來說世界革命一樣危險”。

太虛法師文中的“僧寺”，難道只包括他那個時代的出家人和寺院，而剔除歷代祖師大德的教導呢？

大家聽從現代人的話，還是依照祖師大德的教導呢？